Kontent qismiga oʻtish

Dinning psixologiyasi

Vikipediya, ochiq ensiklopediya

Din psixologiyasi diniy urf-odatlarning xilma-xil mazmuniga, shuningdek, dindor va dinsiz shaxslarga psixologik usullar va talqin asoslarini qo'llashdan iborat. Tabiiy-ilmiy va insoniy-ilmiy yondashuvlar o'rtasidagi klassik farqga ko'ra turli xil usullar va rshakllarni umumlashtirish mumkin. Birinchi klaster o'rganilayotgan ob'ektlar orasidagi sabab-oqibat aloqalari haqidagi farazlarni tekshirish uchun ob'ektiv, miqdoriy va afzalroq eksperimental protseduralarni tashkil etadi. Bundan farqli o'laroq, insoniy-ilmiy yondashuv sifat, fenomenologik va sharhlovchi usullardan foydalangan holda inson tajribasi dunyosiga kiradi. Ushbu yondashuv tushunishga intilayotgan hodisalar o'rtasidagi sababiy bog'lanishni emas, balki mazmunli aloqalarni aniqlashga qaratilgan.

Din psixologlari uchta asosiy loyihani amalga oshiradilar:

  1. tizimli tavsif, xususan, diniy mazmun, munosabat, tajriba va ifodalar
  2. turli xil ta'sirlarni hisobga olgan holda insoniyat tarixida ham, individual hayotda ham dinning kelib chiqishini tushuntirish
  3. diniy munosabat va xulq-atvorning shaxs va umuman jamiyat uchun oqibatlarini aniqlash.

Din psixologiyasi birinchi marta 19-asrning oxirida o'z-o'zini anglash intizomi sifatida paydo bo'lgan, ammo bu uchta vazifaning barchasi undan ko'p asrlar oldin tarixga ega[1].

Umumiy koʻrinish

[tahrir | manbasini tahrirlash]

Din psixologiyasining muammosi asosan uch xil:

  1. tergov ob'ektlarining to'liq tavsifini berish, ular umumiy diniy mazmunga egami (masalan, urf-odatlarga oid marosimlar) yoki individual tajribalar, munosabat yoki xatti-harakatlar;
  2. bunday hodisalarning shaxsiy hayotda bo'lishi yoki bo'lmasligini psixologik nuqtai nazardan izohlash;
  3. natijalarini aniqlashtirish uchun – Uilyam Jeyms aytganidek, mevalar bu hodisalar, shaxslar va katta jamiyat uchun[2]. Bu mevalar ham ijobiy, ham salbiy bo'lishi mumkin.

Birinchi, tavsiflovchi vazifa, tabiiyki, o'z shartlarini aniqlashtirishni talab qiladi – eng avvalo, din so'zi. Din tarixchilari bu atamaning muammoli xususiyatini uzoq vaqtdan beri ta'kidlab kelishgan. Ularning ta'kidlashicha, asrlar davomida uning qo'llanilishi sezilarli darajada o'zgargan, odatda reifikatsiya yo'nalishida[3]. Dinning dastlabki psixologlari bu qiyinchiliklarni to'liq bilishgan va odatda ular tanlagan ta'riflar ma'lum darajada o'zboshimchalik bilan ekanligini tan olishgan[4]. 20-asrda psixologiyada pozitivistik tendentsiyalarning kuchayishi, ayniqsa, barcha hodisalarni miqdoriy protseduralar bilan amalga oshirish talabi tufayli, din psixologlari ko'plab shkalalarni ishlab chiqdilar, ularning aksariyati protestant xristianlar tomonidan foydalanish uchun ishlab chiqilgan[5]. Omilli tahlil ham psixologlar, ham din sotsiologlari tomonidan qat'iy o'lchovlar yadrosi va tegishli o'lchovlar to'plamini yaratish uchun kiritilgan. Ayniqsa, konstruktivistik va boshqa postmodernizm nuqtai nazaridan kelib chiqqan holda, bu sa’y-harakatlarning asosliligi va adekvatligi munozarali masala bo‘lib qolmoqda.

So'nggi bir necha o'n yilliklarda, ayniqsa, klinik psixologlar orasida "ma'naviyat" va "ma'naviy" atamalarini afzal ko'rish, ularni "din" va "diniy" dan farqlash harakatlari paydo bo'ldi. Ayniqsa, Qo'shma Shtatlarda "din" ko'pchilik uchun mazhab institutlari va ularning majburiy e'tiqodlari va marosimlari bilan bog'lanib qolgan va shu tariqa bu so'zga salbiy ta'sir ko'rsatgan; Bundan farqli o'laroq, " ma'naviyat " chuqur individual va sub'ektiv, o'z hayotini idrok etish va yuqori voqeliklarga moslashtirish uchun universal qobiliyat sifatida ijobiy tarzda qurilgan[6]. Darhaqiqat, "ma'naviyat" ham G'arbda o'zining asl sub'ektiv ma'nosida dinning sinonimi bo'lgan paytdan boshlab evolyutsiyani boshdan kechirdi[7]. Bugungi kunda ushbu atamalarni G'arbiy kontekstdagi tarixiga unchalik e'tibor bermagan holda va ular asosida empirik protseduralar yordamida aniqlanishi mumkin bo'lgan qat'iy sifatlar ekanligi haqidagi aniq realistik taxmin bilan " ishlash " harakatlari davom etmoqda[8].

Shnitker va Emmons dinni ma'no izlash sifatida tushunish motivatsiya, bilish va ijtimoiy munosabatlarning uchta psixologik sohasiga ta'sir qiladi, deb nazariyasini ilgari surdilar. Kognitiv jihatlar Xudo va maqsad tuyg'usi bilan bog'liq, motivatsion tomonlar nazorat qilish zarurati va ma'noni diniy izlash ham ijtimoiy jamoalarda to'qilgan[9].

Tarixi

[tahrir | manbasini tahrirlash]

Edvin Diller Starbuck

[tahrir | manbasini tahrirlash]

Edvin Diller Starbuk din psixologiyasining kashshofi hisoblanadi va uning “Din psixologiyasi” (1899) kitobi bu janrdagi birinchi kitob sifatida tasvirlangan. Bu kitob Uilyam Jeyms tomonidan ma'qullangan, u unga so'zboshi yozgan. [10] Starbuckning ishi Jeymsning " Diniy tajribaning xilma-xilligi" kitobiga ta'sir ko'rsatadi, Jeyms so'zboshida "menga o'zining katta qo'lyozma materiallari to'plamini topshirgani" uchun unga minnatdorchilik bildirdi. [11] Kitobning o'zida Jeyms Starbukning ismini 46 marta eslatib o'tadi va o'nlab marta uni tilga oladi. [10]

Uilyam Jeyms

[tahrir | manbasini tahrirlash]

Amerikalik psixolog va faylasuf Uilyam Jeyms (1842-1910) din psixologlarining aksariyati tomonidan ushbu sohaning asoschisi sifatida qabul qilinadi. [12] U Amerika Psixologiya Assotsiatsiyasi prezidenti bo'lib ishlagan va birinchi psixologiya darsliklaridan birini yozgan. Din psixologiyasida Jeymsning ta'siri saqlanib qolgan. Uning “Diniy tajribaning xilma-xilligi” [13] bu sohadagi klassik asar hisoblanadi va professional anjumanlarda Jeymsning g‘oyalariga havolalar keng tarqalgan.

Jeyms institutsional din va shaxsiy dinni ajratdi. Institutsional din diniy guruh yoki tashkilotga ishora qiladi va jamiyat madaniyatida muhim rol o'ynaydi. Shaxsning tasavvufiy tajribaga ega bo'lgan shaxsiy din, madaniyatdan qat'i nazar, boshdan kechirilishi mumkin. Jeyms eng ko'p shaxsiy diniy tajribani tushunishga qiziqdi.

Shaxsiy diniy tajribalarni o'rganishda Jeyms sog'lom fikrli va kasal ruhli dindorlikni ajratib ko'rsatdi. Sog'lom fikrlashga moyil bo'lgan odamlar dunyodagi yovuzlikni e'tiborsiz qoldiradilar va ijobiy va yaxshi narsalarga e'tibor berishadi. Jeyms "Diniy tajribaning xilma-xilligi" asarida sog'lom fikrlashni ko'rsatish uchun Uolt Uitman va " aqlni davolash " diniy harakati misollaridan foydalangan. Bundan farqli o'laroq, ruhiy kasal dinga moyil bo'lgan odamlar yovuzlik va azob-uqubatlarni e'tiborsiz qoldira olmaydilar va yaxshilik va yomonlikni yarashtirish uchun diniy yoki boshqa tarzda birlashtiruvchi tajribaga muhtojdirlar. Jeyms kasal ruhni tasvirlash uchun Lev Tolstoy va Jon Bunyandan iqtiboslarni kiritdi.

Uilyam Jeymsning pragmatizm gipotezasi dinning samaradorligidan kelib chiqadi. Agar biror kishi diniy faoliyatga ishonsa va amalga oshirsa va bu harakatlar amalga oshsa, bu amaliyot shaxs uchun to'g'ri tanlov bo'lib ko'rinadi. Biroq, agar din jarayonlari unchalik samarali bo'lmasa, unda amaliyotni davom ettirishning mantiqiyligi yo'q.

Dinning roli haqidagi farazlar

[tahrir | manbasini tahrirlash]

Zamonaviy dunyoda dinning roli haqida uchta asosiy faraz mavjud.

Sekulyarizatsiya

[tahrir | manbasini tahrirlash]

Birinchi gipoteza, sekulyarizatsiya fan va texnologiya din o'rnini egallaydi, deb hisoblaydi. [14] Sekulyarizatsiya dinni siyosat, axloq va psixologiyadan ajratishni qo'llab-quvvatlaydi. Teylor bu pozitsiyani yanada chuqurroq olib, sekulyarizatsiya diniy e'tiqodlarda transsendensiya, ilohiylik va ratsionallikni inkor etishini tushuntiradi. [15]

Diniy o'zgarish

[tahrir | manbasini tahrirlash]

Sekulyarizatsiya gipotezasidagi qiyinchiliklar sezilarli qayta ko'rib chiqishga olib keldi, natijada diniy transformatsiya gipotezasi paydo bo'ldi. [16] Bu nuqtai nazar shuni ko'rsatadiki, individualizm va ijtimoiy parchalanishga qaratilgan umumiy tendentsiyalar dinda o'zgarishlarni keltirib chiqaradi, bu esa diniy amaliyotni individuallashtirilgan va ma'naviy jihatdan yo'naltirilgan qiladi. [17] Bu, o'z navbatida, diniy muassasalarga xos bo'lmasa-da, ko'proq ma'naviy izlanishlarni keltirib chiqarishi kutilmoqda. [18] Ko'p diniy/ma'naviy tizimlar va Yangi asr harakatlaridan kelib chiqqan eklektizm ham natija berishi kutilmoqda.

Madaniy tafovut

[tahrir | manbasini tahrirlash]

Diniy o'zgarish gipotezasiga javoban, Ronald Inglehart sekulyarizatsiya gipotezasini yangilashni sinab ko'rdi. Uning argumenti din insonning xavfsizlikka bo'lgan ehtiyojini qondirish uchun rivojlanadi degan asosga bog'liq. Shuning uchun Evropada ijtimoiy va iqtisodiy xavfsizlikning rivojlanishi uning tegishli sekulyarizatsiyasi dinga ehtiyoj yo'qligi bilan izohlanadi. [19] Biroq, ijtimoiy va iqtisodiy ishonchsizlik avj olgan uchinchi dunyoda din davom etmoqda. Umumiy ta'sir o'sib borayotgan madaniy tafovut bo'lishi kutilmoqda. [20]

Dindorlik insonning xavfsizlikka bo'lgan ehtiyojidan kelib chiqadi, degan g'oya diniy e'tiqodlarni nazoratning kompensatsion mexanizmi sifatida o'rganuvchi tadqiqotlar orqali ham mustahkamlandi. Ushbu tadqiqotlar odamlar tartibsizlik va tasodifiylikka bo'lgan e'tiqodlarning oldini olish uchun tartib va tuzilishga e'tiqodlarni saqlashga investitsiya qilish g'oyasi bilan asoslanadi. [21] [22]

Eksperimental sharoitda tadqiqotchilar odamlarning din yoki hukumat kabi tashqi tizimlarni idrok etishlariga nisbatan kompensatsion nazoratni ham sinab ko'rdilar. Misol uchun, Kay va uning hamkasblari [23] laboratoriya sharoitida odamlar o'z hayotlarida tartib va nazoratni o'rnatadigan keng tashqi tizimlarni (masalan, din yoki ijtimoiy-siyosiy tizimlar) ma'qullashlari ehtimoli ko'proq ekanligini aniqladilar. nazorat qilish. Ushbu tadqiqotda tadqiqotchilar, insonning shaxsiy nazorati susayganida, ularning tartib-intizomga ishonish motivatsiyasi tahdid soladi, natijada bu tahdid boshqa tashqi nazorat manbalariga rioya qilish orqali qoplanadi.

Dinga psixometrik yondashuvlar

[tahrir | manbasini tahrirlash]

1960-yillardan beri din psixologlari insonning dindor bo'lishi mumkinligini baholash uchun psixometriya metodologiyasidan foydalanganlar. Bunga misol sifatida Allport va Rossning Diniy Orientatsiya shkalasi [24] keltirilishi mumkin, u Allport ta’riflaganidek, respondentlarning ichki va tashqi dinga munosabatini o‘lchaydi. So'nggi so'rovnomalar orasida Gorsuch va Venablening Age-Universal IE shkalasi, [25] Batson, Schoenrade va Ventisning diniy hayoti inventarizatsiyasi, [26] va Geniyaning ruhiy tajribalar indeksi-qayta ko'rib chiqilgan. [27] Birinchisi, Allport va Rossning ikki diniy yo'nalishining yoshga bog'liq bo'lmagan o'lchovini beradi. Ikkinchisi diniy yo'nalishning uchta shaklini o'lchaydi: din vosita sifatida (ichki), din maqsad sifatida (tashqi) va din izlanish sifatida. Uchinchisi ma'naviy kamolotni ikki omildan foydalangan holda baholaydi: Ma'naviy qo'llab-quvvatlash va Ma'naviy ochiqlik.

Diniy yo'nalishlar va diniy o'lchovlar

[tahrir | manbasini tahrirlash]

Diniy yo'nalish shkalasi kabi ba'zi so'rovnomalar turli diniy yo'nalishlarga, masalan, ichki va tashqi dindorlikka tegishli bo'lib, diniy sadoqat uchun turli motivlarga ishora qiladi. Masalan, Glok va Stark (1965) tomonidan qabul qilingan juda boshqacha yondashuv, turli diniy yo'nalishlarni emas, balki dinning turli o'lchovlarini sanab o'tish bo'lib, bu shaxsning diniy bo'lishning turli shakllarini qanday namoyon qilishi mumkinligi bilan bog'liq. [28] Glok va Starkning tipologiyasi dinning besh o'lchovini - ta'limot, intellektual, axloqiy-oqibat, marosim va eksperimental o'lchovlarni tavsifladi. [28] Keyingi asarlarida bu mualliflar marosim o‘lchovini diniy va ommaviy marosimlarga bo‘lishdi, shuningdek, ularning dinni ko‘p o‘lchovlar bo‘yicha ajratish diniy yo‘nalishlarni ajratish bilan bir xil emasligini aniqlab berdilar. Garchi ba'zi din psixologlari psixometrik miqyosni loyihalash uchun dinga ko'p o'lchovli yondashishni foydali deb topishgan bo'lsa-da, Vulf tushuntirganidek, dinni haqiqatan ham ko'p o'lchovli sifatida ko'rish kerakmi degan jiddiy bahs-munozaralar mavjud edi.

Dinning evolyutsion va kognitiv psixologiyasi

[tahrir | manbasini tahrirlash]

Evolyutsion psixologiya gipotezaga asoslanadi, xuddi yurak, o'pka, siydik va immunitet tizimlari kabi, bilish genetik asosga ega bo'lgan funktsional tuzilishga ega va shuning uchun tabiiy tanlanish orqali paydo bo'lgan. Boshqa organlar va to'qimalar singari, bu funktsional tuzilma ham odamlar orasida umumiy bo'lishi kerak va omon qolish va ko'payishning muhim muammolarini hal qilishi kerak. Evolyutsion psixologlar omon qolish va reproduktiv funktsiyalarni tushunish orqali kognitiv jarayonlarni tushunishga intilishadi.

Paskal Boyer dinning kognitiv psixologiyasining yetakchi namoyandalaridan biri bo‘lib, diniy tafakkur va amaliyotning negizida yotgan psixologik jarayonlarni hisobga olgan o‘n besh yoshga to‘lmagan yangi tadqiqot sohasi hisoblanadi. Boyer o'zining "Religion Explained" kitobida diniy ong uchun oddiy tushuntirish yo'qligini ko'rsatadi. Boyer, asosan, xudolar haqidagi g'oyalarni egallash va etkazish bilan bog'liq turli xil psixologik jarayonlarni tushuntirish bilan shug'ullanadi. Boyer kognitiv antropologlar Den Sperber va Skott Atranning g'oyalariga asoslanadi, ular birinchi bo'lib diniy bilish turli xil evolyutsion moslashuvlar, shu jumladan xalq psixologiyasi va dunyo qanday qurilganligi haqidagi tug'ma umidlarning maqsadli ravishda buzilishining qo'shimcha mahsuloti ekanligini ta'kidladilar (masalan, fikr va his-tuyg'ularga ega bo'lgan tanasiz mavjudotlar) diniy bilimlarni hayratga soladigan va esda qolarli.

Dindorlar diniy g'oyalar va amaliyotlarni ijtimoiy ta'sir orqali egallaydilar. Zen buddistining bolasi tegishli madaniy tajribaga ega bo'lmasa, Evangelist nasroniy yoki Zulu jangchisi bo'lmaydi. Shunchaki ta'sir qilish ma'lum bir diniy dunyoqarashni keltirib chiqarmasa ham (odam Rim-katolik bo'lib tarbiyalangan bo'lsa-da, lekin cherkovni tark etgan bo'lishi mumkin), shunga qaramay, ba'zi bir ta'sir qilish kerak bo'lib tuyuladi - bu odam hech qachon Rim katolikligini o'ylab topmaydi. Boyerning ta'kidlashicha, kognitiv fan bizga ushbu aniq korrelyatsiyalarni hisobga oladigan psixologik mexanizmlarni tushunishga yordam beradi va bu bizga diniy e'tiqod va amaliyotning mohiyatini yaxshiroq tushunishga yordam beradi.

Boyer asosiy kognitiv psixologiyadagi yetakchi oqimlardan tashqarida harakat qiladi va tegishli ruhiy arxitekturani ochish uchun evolyutsion biologiyadan foydalanishimiz mumkinligini taklif qiladi. Bizning miyamiz, oxir-oqibat, biologik ob'ektlardir va ularning tabiatda rivojlanishining eng yaxshi naturalistik tavsifi Darvinning evolyutsiya nazariyasidir . Ruhiy arxitektura qanchalik murakkab jarayonlar va tuzilmalarni namoyish etsa, buni uzoq vaqt davomida ishlaydigan evolyutsion jarayonlarning natijasi deb o'ylash o'rinli. Barcha biologik tizimlar singari, ong ham evolyutsion muhitda omon qolish va ko'payish uchun optimallashtirilgan. Shu nuqtai nazardan, barcha maxsus kognitiv funktsiyalar ushbu reproduktiv maqsadlarga xizmat qiladi.

Stiven Pinker uchun diniy e'tiqodga universal moyillik haqiqiy ilmiy jumboqdir. Uning fikricha, dinga moslashuvistik tushuntirishlar moslashish mezonlariga javob bermaydi. Muqobil tushuntirish shundan iboratki, diniy psixologiya dastlab boshqa maqsadlar uchun rivojlangan ongning ko'plab qismlarining qo'shimcha mahsulotidir.

Din va ruhiy kasallik

[tahrir | manbasini tahrirlash]

Garchi ko'plab tadqiqotchilar dinning salomatlikdagi ijobiy roli haqida dalillar keltirgan bo'lsa-da, boshqalar diniy e'tiqodlar, amaliyotlar va tajribalar turli xil ruhiy kasalliklar bilan bog'liq bo'lishi mumkinligini ko'rsatdi [29] ( kayfiyat buzilishi, shaxsiyatning buzilishi va psixiatrik kasalliklar ) . [29] 2012 yilda Garvard tibbiyot maktabining psixiatrlari, xulq-atvor psixologlari, nevrologlari va neyropsikiyatristlari guruhi diniy aldanish va haddan tashqari dindorlik bilan bog'liq psixiatrik kasalliklarning yangi diagnostik toifasini ishlab chiqishni taklif qilgan tadqiqotlarni nashr etdi. [29]

Ular Bibliyadagi eng muhim shaxslarning ( Ibrohim, Muso, Iso Masih va Pavlus ) [30] fikrlari va xatti-harakatlarini turli xil kasalliklar klasterlari va diagnostika mezonlari ( DSM-) yordamida psixotik spektr bilan bog'liq ruhiy kasalliklarga chalingan bemorlar bilan solishtirdilar. IV-TR ), [30] va bu Muqaddas Kitob raqamlari "o'zlarining ilhomlanishiga hissa qo'shgan psixotik alomatlarga ega bo'lishi mumkin" degan xulosaga keldi. vahiylar", [30] masalan, shizofreniya, shizoaffektiv buzuqlik, manik depressiya, delusional buzuqlik, ulug'vorlik aldanishi, eshitish - vizual gallyutsinatsiyalar, paranoyya, Geschwind sindromi (ayniqsa Pol) va temporal epilepsiya (TLE) bilan bog'liq g'ayritabiiy tajribalar). [30] Mualliflarning fikriga ko'ra, Iso o'zini o'limga hukm qilmoqchi bo'lgan (" o'z joniga qasd qilish "). [30]

Tadqiqot yanada ko'proq davom etdi va shuningdek, psixopatologiyaning ijtimoiy modellariga e'tibor qaratdi, [31] yangi diniy harakatlar va David Koresh, Davidians filiali rahbari, [31] va Marshall Applewhite, Osmon darvozasi kultining asoschisi kabi xarizmatik kult rahbarlarini tahlil qilish. [31] Tadqiqotchilar shunday xulosaga kelishdi: "Agar Devid Koresh va Marshall Applewhite psixotik spektrli e'tiqodga ega deb baholansa, unda psixoz tashxisi qat'iy ravishda ijtimoiy guruhni saqlab qolishning imkoni yo'qligiga tayanishi kerak degan asos asossiz bo'lib qoladi. Psixotik alomatlari bo'lgan shaxslarning bir qismi paydo bo'ladi. voqelikning o'ta buzuq nuqtai nazariga ega bo'lishiga qaramay, kuchli ijtimoiy aloqalar va jamoalarni shakllantirishga qodir Psixotik tipdagi alomatlarga ega bo'lgan shaxslarning ijtimoiy faoliyat ko'rsatadigan kichik to'plami, psixotik kabi tajribalar, shu jumladan g'alati va g'alati bo'lmagan aldashga o'xshash e'tiqodlar ko'pincha umumiy populyatsiyada mavjudligini ko'rsatadigan tadqiqotlar bilan tasdiqlangan davomiylikda". [31]

Din va psixoterapiya

[tahrir | manbasini tahrirlash]

Xizmat ko'rsatish va davolash samaradorligini oshirish maqsadida psixoterapiyada mijozlarning diniy e'tiqodlari tobora ko'proq e'tiborga olinmoqda[32]. Natijada teistik psixoterapiya paydo bo'ldi. Kontseptsiyaga ko'ra, u teologik tamoyillardan, shaxsga teistik qarashdan va psixoterapiyaga teistik qarashdan iborat[33]. Aniq minimallashtirish strategiyasidan so'ng, terapevtlar mijozning diniy qarashlarini hurmat qilgan holda, ularning diniy qarashlarini tan olish orqali nizolarni minimallashtirishga harakat qilishadi[34]. Bu terapevtlarning terapiyada ibodat, kechirim va inoyat kabi diniy amaliyotlar va tamoyillardan bevosita foydalanish imkoniyatini oshirishi mumkin. Bunday yondashuvdan farqli o'laroq, psixoanalist Robin S. Braun bizning ruhiy majburiyatlarimiz ongsizligicha qolishi haqida bahs yuritadi. Jungning ishidan kelib chiqqan holda, Braun "bizning noto'g'ri qarashlarimiz endi bizning noto'g'riligimiz bo'lmagan darajada to'xtatilishi mumkin" deb taklif qiladi. [35]

Pastoral psixologiya

[tahrir | manbasini tahrirlash]

Din psixologiyasining qo'llanilishidan biri pastoral psixologiyada, pastorlar va boshqa ruhoniylar tomonidan ko'rsatiladigan pastoral g'amxo'rlikni yaxshilash uchun psixologik topilmalardan foydalanish, ayniqsa, ularning jamoatlarining oddiy a'zolarini qanday qo'llab-quvvatlashda. Pastoral psixologiya, shuningdek , sog'liqni saqlash va harbiy xizmatda ruhoniylarning amaliyotini yaxshilash bilan shug'ullanadi. Pastoral psixologiyaning asosiy tashvishlaridan biri pastoral maslahat amaliyotini yaxshilashdir. Pastoral psixologiya Psixologiya va Xristianlik jurnali va Psixologiya va ilohiyot jurnali kabi professional jurnallar uchun qiziqish mavzusidir. 1984 yilda Tomas Oden 20-asr o'rtalarida chorvachilik parvarishini va uni boshqargan pastoral psixologiyani o'zining klassik/an'anaviy manbalaridan butunlay voz kechib, Freyd, Rojers va boshqalarning zamonaviy psixologik ta'siri ostida hukmronlik qilgani uchun qattiq tanqid qildi. [36] Yaqinda boshqalar pastoral psixologiyani psixologiya va ilohiyot o'rtasidagi keskinlikni boshdan kechiradigan soha sifatida ta'rifladilar. [37]

Manbalar

[tahrir | manbasini tahrirlash]
  1. ↑ Wulff, D. M. (2010). Psychology of Religion. In D. A. Leeming, K. Madden, & S. Marian (Eds.), Encyclopedia of Psychology and Religion (pp. 732–735). New York; London: Springer.
  2. ↑ Wulff, D. M. (2010). Psychology of Religion. In D. A. Leeming, K. Madden, & S. Marian (Eds.), Encyclopedia of Psychology and Religion (pp. 732–735). New York; London: Springer.
  3. ↑ Smith, W. C. (1963). The Meaning and End of Religion: A New Approach to the Religious Traditions of Mankind. New York: Macmillan.
  4. ↑ Wulff, D. M. (1999). Psychologists Define Religion: Patterns and Prospects of a Century-Long Quest. In J. G. Platvoet and A. L. Molendijk (Eds.), The Pragmatics of Defining Religion: Contexts, Concepts, and Contests (pp. 207–224). Leiden: Brill
  5. ↑ Hill, P. C., and Hood, R. W., Jr. (Eds.). (1999). Measures of Religiosity." Birmingham, AL: Religious Education Press.
  6. ↑ Schlehofer M. M.; Omoto A. M.; Adelman J. R. (2008). "How Do "Religion" and "Spirituality" Differ? Lay Definitions Among Older Adults". Journal for the Scientific Study of Religion 47 (3): 411–425. doi:10.1111/j.1468-5906.2008.00418.x. https://archive.org/details/sim_journal-for-the-scientific-study-of-religion_2008-09_47_3/page/411. 
  7. ↑ Principe W (1983). "Toward Defining Spirituality". Sciences Religieuses/Studies in Religion 12 (2): 127–141. doi:10.1177/000842988301200201. 
  8. ↑ Hill, P. C. (2005). Measurement in the Psychology of Religion and Spirituality: Current Status and Evaluation. In Paloutzian & Park (2005)
  9. ↑ Schnitker, Sarah (2013). "Spiritual striving and seeking the sacred: religion as meaningful goal-directed behavior.". The International Journal for the Psychology of Religion 23 (4): 315–324. doi:10.1080/10508619.2013.795822. 
  10. ↑ 10,0 10,1 White, Christopher. "A Measured Faith: Edwin Starbuck, William James, and the Scientific Reform of Religious Experience". The Harvard Theological Review 101 (3/4): 431-450. 
  11. ↑ James, William. The Varieties of Religious Experience: A Study in Human Nature. Longman, 1917 — vi-bet. 
  12. ↑ Spilka, Hood, Hunsberger and Gorsuch, 2003, The Psychology of Religion, p. 24
  13. ↑ James, W., The Varieties of Religious Experience, Cambridge, Ma., Harvard University, 1985.
  14. ↑ Gill, R. „The future of religious participation and belief in Britain and beyond“, . The Blackwell companion to the sociology of religion R. K. Fenn: . Oxford: Blackwell, 2001 — 279–291-bet. ISBN 978-0-631-21241-6. 
  15. ↑ Taylor, C.. A secular age. Cambridge, MA: Belknap, 2007. ISBN 978-0-674-02676-6. Qaraldi: 2010-yil 25-aprel. 
  16. ↑ Roof, W. C.. A generation of seekers: The spiritual journeys of the baby boom generation. San Francisco: HaperSanFrancisco, 1993. ISBN 978-0-06-066963-8. 
  17. ↑ Hill, P. C.; Pargament, K. I.; Hood, R. W.; McCullough, M. E.; Swyers, J. P.; Larson, D. B. (2000). "Conceptualizing religion and spirituality: Points of commonality, points of departure". Journal for the Theory of Social Behaviour 30: 51–77. doi:10.1111/1468-5914.00119. http://www.psy.miami.edu/faculty/mmccullough/Papers/conceptualizing_religion_and_spirituality_jtsb.pdf. Qaraldi: 25 April 2010. Dinning psixologiyasi]]
  18. ↑ Wuthnow, R. After heaven: Spirituality in America since the 1950s. Berkeley, CA: University of California Press, 1998. ISBN 978-0-520-22228-1. Qaraldi: 2010-yil 25-aprel. „wuthnow 1988 after heaven.“ 
  19. ↑ Casey, M.. Toward God: The ancient wisdom of the Western prayer. Liguori, MO: Liguori/ Triumph, 1996 — 25-bet. ISBN 978-0-89243-890-7. Qaraldi: 2010-yil 25-aprel. 
  20. ↑ Norris, P.. Sacred and secular: Religion and politics worldwide. Cambridge: Cambridge University Press, 2004. ISBN 978-0-521-83984-6. Qaraldi: 2010-yil 25-aprel. 
  21. ↑ Dechesne, M.; Janssen, J.; van Knippenberg, A. (2000). "Derogation and distancing as terror management strategies: the moderating role of need for closure and permeability of group boundaries". Journal of Personality and Social Psychology 79 (6): 923–932. doi:10.1037/0022-3514.79.6.923. PMID 11138761. https://archive.org/details/sim_journal-of-personality-and-social-psychology_2000-12_79_6/page/923. 
  22. ↑ Kay, A.C.; Jimenez, M.C.; Jost, J.T. (2002). "Sour Grapes, Sweet Lemons, and the Anticipatory Rationalization of the Status Quo". Pers Soc Psychol Bull 28 (9): 1300–1312. doi:10.1177/01461672022812014. 
  23. ↑ Kay, A.C.; Gaucher, D.; Napier, J.L.; Callan, M.J.; Laurin, K. (2008). "God and the government: Testing a compensatory control mechanism for the support of external systems". Journal of Personality and Social Psychology 95 (1): 18–35. doi:10.1037/0022-3514.95.1.18. PMID 18605849. https://archive.org/details/sim_journal-of-personality-and-social-psychology_2008-07_95_1/page/18. 
  24. ↑ Allport & Ross 1967.
  25. ↑ Gorsuch, R. L.; Venable, G. Daniel (1983). "Development of an Age-Universal I-E Scale". Journal for the Scientific Study of Religion 22 (2): 181–187. doi:10.2307/1385677. https://archive.org/details/sim_journal-for-the-scientific-study-of-religion_1983-06_22_2/page/181. 
  26. ↑ Batson, C.D.. Religion and the Individual. New York: Oxford University Press, 1993. ISBN 978-0-19-506208-3. 
  27. ↑ Genia, V. (1997). "The Spiritual Experience Index: Revision and Reformulation". Review of Religious Research 38 (4): 344–361. doi:10.2307/3512195. https://archive.org/details/sim_review-of-religious-research_1997-06_38_4/page/344. 
  28. ↑ 28,0 28,1 Glock, C.Y. & Stark, R., Religion and Society in Tension, Chicago, Rand McNally, 1965.
  29. ↑ 29,0 29,1 29,2 Murray, Evan D.; Cunningham, Miles G.; Price, Bruce H. (October 2012). "The Role of Psychotic Disorders in Religious History Considered". Journal of Neuropsychiatry and Clinical Neurosciences (American Psychiatric Association) 24 (4): 410–426. doi:10.1176/appi.neuropsych.11090214. ISSN 1545-7222. OCLC 823065628. PMID 23224447. 
  30. ↑ 30,0 30,1 30,2 30,3 30,4 Murray, Evan D.; Cunningham, Miles G.; Price, Bruce H. (October 2012). "The Role of Psychotic Disorders in Religious History Considered". Journal of Neuropsychiatry and Clinical Neurosciences (American Psychiatric Association) 24 (4): 410–426. doi:10.1176/appi.neuropsych.11090214. ISSN 1545-7222. OCLC 823065628. PMID 23224447. 
  31. ↑ 31,0 31,1 31,2 31,3 Murray, Evan D.; Cunningham, Miles G.; Price, Bruce H. (October 2012). "The Role of Psychotic Disorders in Religious History Considered". Journal of Neuropsychiatry and Clinical Neurosciences (American Psychiatric Association) 24 (4): 410–426. doi:10.1176/appi.neuropsych.11090214. ISSN 1545-7222. OCLC 823065628. PMID 23224447. 
  32. ↑ Bergin, A. E. (1980). "Psychotherapy and religious values". Journal of Consulting and Clinical Psychology 48 (1): 95–105. doi:10.1037/0022-006x.48.1.95. PMID 7365049. https://scholarsarchive.byu.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1079&context=irp. 
  33. ↑ Richards, P. S. „A theistic integrative psychotherapy.“, . Spiritually oriented psychotherapy L. Sperry: . Washington, DC: American Psychological Association., 2005 — 259–285-bet. 
  34. ↑ Richards, P. S.. A spiritual strategy for counseling and psychotherapy. Washington, DC: American Psychological Association., 1997. ISBN 978-1-55798-434-0. 
  35. ↑ Brown, R.S. (2017). Psychoanalysis Beyond the End of Metaphysics: Thinking Towards the Post-Relational. London & New York: Routledge (p. 68).
  36. ↑ Oden, Thomas C.. Care of souls in the classic tradition. Philadelphia: Fortress Press, 1984. ISBN 978-0-8006-1729-5.  (Wayback Machine saytida 2005-02-17 sanasida arxivlangan) (full text online). In Tables 1 through 3, he demonstrated that in pastoral care textbooks, citations to psychologists (such as Freud, Jung, and Rogers) had entirely replaced citations to traditional pastoral care thinkers (such as Augustine, Gregory the Great, and Chrysostom) between the late 19th century and the mid-20th century.
  37. ↑ Ermanno Pavesi (2010). "Pastoral psychology as a field of tension between theology and psychology". Christian Bioethics 16 (1): 9–29. doi:10.1093/cb/cbq001. ISSN 1744-4195.  
"https://uz.wikipedia.org/w/index.php?title=Dinning_psixologiyasi&oldid=5253210" dan olindi