Jinsiy ob’yektivlashtirish
Jinsiy ob’yektivlashtirish — bu shaxsiyat yoki his-tuygʻularni boshdan kechirish qobiliyatidan qatʼi nazar, boshqa shaxsga faqat jinsiy qoniqish vositasi (ob’yekti) sifatidagi munosabatdir[1][2]. Shaxsni ob’yektivlashtirish — bu shaxsni qandaydir foydalanish uchun mahsulot yoki ob’yekt sifatida qabul qilish. Insonning ob’yektivlashuvi odatda jamiyat darajasida oʻrganiladi, lekin u individual darajada ham namoyon boʻlishi mumkin.
Jinsiy ob’yektivlashtirish tushunchasi va ayniqsa ayollarni ob’yektivlashtirish feministik nazariya va feminizmga asoslangan psixologik nazariyalarning muhim tarkibiy qismidir[3][4]. Koʻpgina feministlar ob’yektivlashtirishni qoralaydilar va bu gender tengsizligini saqlashda muhim rol oʻynaydi, deb hisoblashadi[1]. Jinsiy ob’yektivlashtirish tushunchasi ham jinsiy axloq va jinsiy aloqa falsafasi haqidagi munozaralarda muhim mavzudir[5].
Ayollarni jinsiy ob’yektivlashtirish[tahrir | manbasini tahrirlash]
Feministik tadqiqotlarda ayollarni ob’yektivlashtirish ayolning shaxsiy va intellektual qobiliyatlarini eʼtiborsiz qoldirish, ayolning jamiyatdagi qadr-qimmati va rolini boshqalarda jinsiy qoniqish vositasiga aylantirish sifatida tavsiflanadi[2][3]. Koʻpgina feministlar reklama va ommaviy axborot vositalarida ayollarning jinsiylashtirilgan tasvirlari, pornografiyadagi zaif va itoatkor ayollarning tasvirlari, shuningdek, reklama va tasviriy sanʼat, striptiz va fohishalik, plastik jarrohlik zarurligi haqidagi daʼvolar kabi ob’yektivlashtirish misollarini qayd etadilar. (ayniqsa, koʻkrak kattalashtirish va labioplastika.)
Tarix davomida, baʼzi muhim istisnolarga qaramay, ayollar birinchi navbatda tashqi koʻrinishiga qarab baholangan. Koʻpgina feministlar va psixologlarning fikriga koʻra, bunday ob’yektivlashtirish salbiy psixologik oqibatlarga olib kelishi mumkin, jumladan, umidsizlik, tushkunlik va ayollarning bilim va koʻnikmalari jamiyatda tan olinmaydi va hech qachon tan olinmaydi, degan ishonch natijasida oʻzini oʻzi qadrlashning pasayishi. Ob’yektivlashtirishning ayollarga va umuman jamiyatga taʼsirining aniq darajasi haqida tadqiqotchilar oʻrtasida konsensus yoʻq. Baʼzi mualliflarning taʼkidlashicha, qizlarning tashqi koʻrinishning jamiyatdagi muhim rolini tushunishlari baʼzilarida balogʻat yoshida boshdan kechiradigan qoʻrquv, uyat va jirkanish tuygʻulariga hissa qoʻshishi mumkin, chunki ular jamiyatda jinsiy ob’yekt sifatida koʻproq koʻrinib borayotganini qilishadi. . Baʼzi tadqiqotchilarning fikriga koʻra, yosh ayollar, ayniqsa, ob’yektivlashtirishga moyildirlar, chunki ular koʻpincha kuch, hurmat va boylik insonning tashqi koʻrinishiga bogʻliq boʻlishi mumkin degan fikrni singdiradilar[6]. Baʼzi professional madaniyatshunoslar ommaviy axborot vositalari va reklama biznesini ayollarning tovarlar va xizmatlarni ilgari surish ob’yektivligini qoʻllab-quvvatlashda ayblashadi[7][8].
Ayollarning oʻzini oʻzi ob’yektivlashtirishi[tahrir | manbasini tahrirlash]
Baʼzi feminist mualliflarning taʼkidlashicha, gʻarb ayollarining oʻzlarining jinsiy hayotidan foydalanishlari, masalan, ochiq kiyim kiyish va provokatsion xatti-harakatlar ayollarning oʻzini oʻzi o'z-o'zini ob'ektivlashtirish[en] ning bir shakli. Baʼzi ayollar bu xatti-harakat ularga kuchliroq boʻlishga va oʻz yoʻlini olishga yordam beradi, deb ishonishsa-da, tanqidchilar bu ayollarning oʻzini oʻzi qadrlashini shakllantirishda jismoniy mezonlarning rolini haddan tashqari taʼkidlaydi, Ariel Levi[en] buni " raunch culture " deb ataydi[9].
Levy bu hodisani " Female Chauvinist Pigs: Women and the Rise of Raunch Culture . U „ Girls Gone Wild oʻtgan“ telekoʻrsatuvida ishlaydigan suratga olish guruhi aʼzolarining bayonotlarini tahlil qiladi va Qoʻshma Shtatlardagi zamonaviy jinsiylashtirilgan madaniyat nafaqat ayollarni ob’yektivlashtiradi, balki ularni oʻz-oʻzini ob’yektivlashtirishga ham undaydi[10]. Levi yozganidek, bugungi kunda hoʻl futbolkalar tanlovida ishtirok etayotgan yoki ochiq-oydin pornografiyani jimgina tomosha qilishga tayyor ayol tasviri feministik jasorat ramziga aylandi. Uning taʼkidlashicha, „Girs Gone Wild“ kabi telekoʻrsatuvlarda ishlaydigan qancha erkak va ayollar unga yangi „odobsiz“ madaniyat feminizmning „magʻlubiyati“ emas, balki uning „gʻalabasi“ haqida xabar berganidan hayron boʻlgan, chunki bu AQShdagi ayollar ayollarning „gʻalaba“ ekanligini isbotladi. oʻzlarining shahvoniyligini oshkora ifoda etish uchun etarlicha jasoratli boʻlishdi.
Yana qarang[tahrir | manbasini tahrirlash]
Manbalar[tahrir | manbasini tahrirlash]
- ↑ 1,0 1,1 Bartky, Sandra Lee. Femininity and Domination: Studies in the Phenomenology of Oppression. Routledge, 1990 — 26 bet. ISBN 0-415-90186-3.
- ↑ 2,0 2,1 LeMoncheck, Linda. Loose Women, Lecherous Men: A Feminist Philosophy of Sex. Oxford University Press, 1997 — 133 bet. ISBN 978-0-19-510556-8.
- ↑ 3,0 3,1 Barry, Kathleen. Female Sexual Slavery. NYU Press, 1994 — 247 bet. ISBN 978-0-8147-1069-2.
- ↑ Goldenberg, Jamie L., and Tomi-Ann Roberts „The Beast within the Beauty: An Existential Perspective on the Objectification and Condemnation of Women“,. Handbook of Experimental Existential Psychology. Guilford Press, 2004. ISBN 978-1-59385-040-1.
- ↑ Sex, Love and Friendship: Studies of the Society for the Philosophy of Sex and Love 1977—1992. Amsterdam/Atlanta, GA: Rodopi, 1997. ISBN 0-420-0227-1.
- ↑ APA Task Force on the Sexualization of Girls. „Report of the APA Task Force on the Sexualization of Girls, Executive Summary“ (inglizcha). American Psychological Association (19-fevral 2007-yil). 2013-yil 25-yanvarda asl nusxadan arxivlangan. Qaraldi: 2-noyabr 2007-yil.
- ↑ Jensen, Robert „Using Pornography“,. Pornography: The Production and Consumption of Inequality. Routledge, 1998. ISBN 978-0-415-91813-8.
- ↑ Dreamworlds II: Desire, Sex, Power in Music IMDbda
- ↑ Parker, Kathleen. „'Save the males': Ho culture lights fuses, but confuses“ (inglizcha). NY Daily News (30-iyun 2008-yil). 2-iyul 2008-yilda asl nusxadan arxivlangan. Qaraldi: 11-noyabr 2019-yil.
- ↑ Dougary, Ginny. „Yes we are bovvered“ (inglizcha). The Times (25-sentabr 2007-yil). 28-sentabr 2011-yilda asl nusxadan arxivlangan. Qaraldi: 11-noyabr 2019-yil.