Analitik psixologiya

Vikipediya, ochiq ensiklopediya

 

Analitik psixologiya (nemischa: Analytische Psychologie, baʼzan analitik psixologiya deb tarjima qilinadi va Yung tahlili deb ataladi) bu atama shveytsariyalik psixiatr, Karl Yung tamonidan oʻzining yangi “empirik fan” psixika boʻyicha tadqiqotlarini tavsiflash uchun kiritilgan. Bu uni Freydning psixoanalitik nazariyalaridan farqlash uchun moʻljallangan edi, chunki ularning psixoanaliz boʻyicha yetti yillik hamkorligi 1912-1913-yillar oraligʻida yakuniga yetayotgan edi.[1][2][3] Uning ilm-fanining evolyutsiyasi oltmish yildan ortiq vaqt mobaynida yozilgan Asarlar to'plami monumental opus asarida mujassam. uning umri.[4]

Analitik psixologiya tarixi Yungning tarjimai holi bilan chambarchas bogʻliq. Dastlab, u "Syurix maktabi" nomi bilan tanilgan boʻlib, uning asosiy shaxslari Eugen Bleuler, Frans Riklin, Alphonse Maeder va Yung edi, ularning barchasi Tsyurixda Burghölzli kasalxonasi markazida joylashgan. Bu dastlab psixologik komplekslarga taalluqli nazariya edi, toki Yung Zigmund Freyd bilan aloqani uzib, uni arxetiplar va ongsizlikni tekshirishning umumlashtirilgan usuliga, shuningdek, maxsus psixoterapiyaga aylantirdi.

nemischa: Kompleks psixologiyasidan olingan analitik psixologiya yoki “murakkab psixologiya” boshqa fanlar singari Psixologiyani oʻrganish va amaliyotida koʻplab ishlanmalarning asosi hisoblanadi. Yungning izdoshlari juda koʻp va ularning baʼzilari dunyoning turli mamlakatlaridagi milliy jamiyatlarning aʼzolaridir. Ular Xalqaro analitik psixologlar assotsiatsiyasi (IAAP) va Xalqaro Yung tadqiqotlari assotsiatsiyasi (IAJS) orqali xalqaro darajada professional hamkorlik qiladilar. Yungning takliflari koʻplab tillarda boy va koʻp tarmoqli adabiyotlarni keltirib chiqardi.

Analitik psixologiyaga xos boʻlgan keng qoʻllaniladigan tushunchalar qatoriga anima va animus, arxetiplar, jamoaviy ongsizlik, komplekslar, ekstraversiya va introversiya, individualizm, Oʻzlik, soya va sinxronlik kiradi.[5] [6] Myers–Briggs Type Indicator (MBTI) psixologik tiplar boʻyicha Yungning boshqa bir nazariyasiga asoslanadi.[7] [8]

Kamroq maʼlum boʻlgan gʻoya Yungning ongdan tashqari, kollektiv ongsizlikdan ajralib turadigan faraz qilingan immanent tekislikni va potentsial sinxronlik oʻchogʻini bildirish uchun Psixoid haqidagi tushunchasi edi.Yungdan keyingi analitik psixologiyaning taxminan "uchta maktabi" hozirgi, "klassik", "arxetipik" va "rivojlanish" ni Yungning umrbod izlanishlarining rivojlanayotgan, ammo bir-biriga oʻxshash jihatlariga mos keladi, deyish mumkin.[9] Demak, Yung asosan anʼanaviy fanga asoslangan va ratsionalistik falsafa, antropologiya va etnografiyaga oid klinik amaliyotdan o'tganligi sababli, uning izlanuvchan ongi bir vaqtning oʻzida uni alkimyo, astrologiya, gnostitsizm, metafizika, metafizika, parafizika kabi koʻproq ezoterik sohalarga olib bordi.  U hech qachon fanga boʻlgan sadoqatini tark etmagan, chunki uning Volfgang Pauli bilan uzoq davom etgan hamkorligi tasdiqlaydi. Uning keng koʻlamli taraqqiyoti baʼzi sharhlovchilarga shuni koʻrsatadiki, vaqt oʻtishi bilan uning sezgi va teleologik tadqiqotlari asosidagi analitik psixoterapiyasi koʻproq "sanʼat" ga aylandi.

Yung tahlili natijalari va ijtimoiy va oilaviy munosabatlarning analitik psixologiyasi,,[10] tushlar va daxshatli tushlar, ish-hayot muvozanati,[11] arxitektura va shaharsozlik,[12] siyosat va iqtisod, mojaro va urush,[13] va iqlim oʻzgarishi, soni koʻpayib borayotgan nashrlar va filmlarda tasvirlangan. [14][15][16][17]

Kelib chiqishi[tahrir | manbasini tahrirlash]

Karl Yung oʻz faoliyatini boshlagan Burghölzli kasalxonasining 1890-yildagi o'ymakorligi

Yung oʻz faoliyatini Shveytsariyaning Syurix shahrida psixiatr sifatida boshlagan. 1901-yilda allaqachon Burghölzli kasalxonasida ishlagan, Syurix universiteti tibbiyot fakulteti uchun ilmiy dissertatsiyasida u oʻzining somnambulizm boʻyicha tajribalarini va tuyulganini ishlatish xavfini oldi. mediumistic amakivachchasi, Helly Preisverk. Ish "Okkultizm deb ataladigan hodisalarning psixologiyasi va patologiyasi haqida" deb nomlangan.[18] Bu qabul qilindi, lekin onasining oilasi orasida katta gʻazabga sabab boʻldi.[19] Psixiatr Eugen Bleuler rahbarligida u hamkasblari bilan tadqiqot olib bordi. soʻz assotsiatsiyasi davomida bemorlarning soʻzlar roʻyxatiga nisbatan hissiy sezgirligini baholash uchun galvanometr.[19][20][21][22] Jung davolashda ushbu qurilmadan foydalanishi haqida tavsif qoldirgan.[23][24] Uning tadqiqotlari unga dunyo miqyosida shuhrat qozondi va koʻplab unvonlarga sazovor boʻldi, jumladan, Klark va Fordham universitetlari faxriy doktori unvoniga  mos ravishda 1909 va 1910-yillarda sazovor boʻldi. Keyinchalik boshqa unvonlar berildi.[25]

Garchi ular bir yil oldin yozishma boshlagan boʻlsalar ham, 1907-yilda Yung Zigmund Freyd bilan uchrashish uchun Avstriyaning Vena shahriga sayohat qildi. Oʻsha bosqichda, oʻttiz ikki yoshli Jung qirq toʻqqiz yoshli nevropatolognikidan ancha katta xalqaro shuhratga ega edi.[19] Yana olti yil davomida ikki olim birga ishlagan va AQShga sayohat qilgan. 1911-yilda ular Xalqaro psixoanalitik assotsiatsiyaga asos solishdi, uning birinchi prezidenti Yung edi.[19] Biroq hamkorlikning boshida Yung allaqachon Freydning oʻziga xos gʻoyalarga toqat qilmasligini kuzatgan edi.[19]

Koʻpgina zamonaviy psixologlardan farqli oʻlaroq, Yung o'zini ilmiy usul inson psixikasini tushunish vositasi sifatida cheklashga ishonmadi. U tushlar, miflar, tasodif va folklorni keyingi tushunish va maʼno uchun empirik dalil sifatida koʻrdi. Shunday qilib, ongsizni toʻgʻridan-toʻgʻri usullar yordamida oʻrganish mumkin boʻlmasa-da, Jungga koʻra, u foydali ishlaydigan faraz vazifasini bajaradi.[26] Demak, ongsizlik eksperimental tadqiqotlar yoki haqiqatdan ham har qanday mumkin boʻlgan ilmiy yoki falsafiy taʼsir, aniq ongsizligi uchun.[27][28]

Freyd bilan tanaffus[tahrir | manbasini tahrirlash]

Fayl:Hall Freyd Jung Clark 1909.jpg oldida
Hali ham suhbatlashmoqda, Jung psixoanalitik hamkasblari bilan. Oldingi qator, Zigmund Freyd, G. Stenli Xoll, Karl Jung. Orqa qator, Abraham Brill, Ernest Jons, Sándor Ferenczi. 1909-yil Klark universiteti oldida.

1912-yilda Yung Teodor Flournoy ishi bilan eʼtiborga olingan va uning ishi uning "kollektiv ongsizlik" nazariyasiga qo'shimcha mazmun bergan "Miss Miller" bilan uchrashdi. :213–215 Uning vahiylarini oʻrganish uning “Behush psixologiyasi” (“Wandlungen und Symbole der Libido”) asarida ishlab chiqqan fikr-mulohazalarini taʼminlaydigan materialni taqdim etdi. -1952-yilda Transformatsiya ramzlari nomi bilan nashr etilgan) (C.V. 5-jild). Bunda Freyd "bidʼat" haqida gʻoʻldiradi.<ref>Boduen, Charlz. L'Œuvre de Carl Jung et la psixologiya majmuasi, Parij, Petite bibliothèque Payot, coll. « numéro 133 », 2002 (ISBN 978-2-228-89570-5) (fransuz tilida)</ref> Bu tafovutni yuzaga keltirgan ishning ikkinchi qismi edi. Freyd Ernest Jonsga nemis nashrining 174-betida Yung, uning soʻzlariga koʻra, "yoʻldan adashgan"ligini eslatib oʻtgan.[29]:215 Bu Yung oʻzining libido haqidagi tushunchasini kengaytirgan ekstrakt. Sanksiya zudlik bilan amalga oshirildi: 1912-yil avgust oyidan boshlab Yung Vena psixoanalitik doirasidan rasman man etildi. Oʻsha kundan boshlab psixoanalitik harakat ikki itoatkorlikka boʻlindi, bir tomonda Freydning partizanlari, Karl Avraam yozishni topshirishdi. Jung haqida tanqidiy xabar,[30] va Ernest Jons bilan Freyd pravoslavligi himoyachisi sifatida; boshqa tomonda esa Jungning partizanlari, jumladan Leonhard Seyf, Frans Riklin, Yoxan van Ofuysen va Alfons Meder edi.[29]:260

Yungning psixologiyaning yangi formulasi va tavbasizlik bilan innovatsion gʻoyalari 1913-yilda Yung-Freyd doʻstligini tutatdi. Oʻshandan beri ikki olim shaxsiyatni rivojlantirish ustida mustaqil ishladilar: Jung allaqachon oʻz yondashuvini "analitik psixologiya" deb atagan edi (1912), Freyd asos solgan yondashuv Psixoanalitik maktab deb ataladi, (psychoanalytische Schule).[1]

[[Fayl:Behush psixologiyasi (1916), 5.jpg |thumb |Behush psixologiyasi (1916), kitob, Yungning Freyd] bilan uzilishiga sabab bo'lgan.

Yungning taxmin qilingan ongsizligi, psixoanaliz asoschisi unga katta taʼsir koʻrsatganiga qaramay, Freyd tomonidan taklif qilingan modeldan butunlay farq qiladi. Xususan, u va Freyd oʻrtasida turli kelishmovchiliklar, jumladan libido tabiati bilan bogʻliq kelishmovchiliklar tufayli keskinlik paydo boʻldi.[31] Jung de-emphasized jinsiy rivojlanishning instinktiv harakat sifatidagi ahamiyati va kollektiv ongsizlikka qaratilgan: ongsizning Yung ajdodlar avlodlaridan meros boʻlib qolgan xotiralar va gʻoyalarni oʻz ichiga olgan qismi. Freyddan farqli oʻlaroq, u libido shaxsiy oʻsish uchun muhim manba ekanligini qabul qilgan boʻlsa-da, Jung libidoning oʻzi shaxsiyatning asosiy shakllanishiga masʼul ekanligini hisobga olmagan. =Psixologiya: Xulq-atvor ilmi |yil=2010 |nashriyotchi=Pirson |joy=Upper Saddle River, NJ |isbn=978-0-205-64524-4 |page=/page/434 434 |url=https://archive.org/details/psychologyscienc0004unse/page/434}}</ref> alohida qiyinchiliklar tufayli Jung katta boʻlganida, u oʻzining va har bir kishining shaxsiy rivojlanishiga jinsiy hayot bilan bogʻliq boʻlmagan omillar taʼsir koʻrsatishiga ishongan.[31]

Yung psixologiyasining fikriga koʻra, hayotning asosiy maqsadi individualizatsiya orqali "men" ni toʻliq amalga oshirishdir.[32][33] Yung "men"ni "nafaqat markaz, balki ongli va ongsizni qamrab oluvchi butun aylana" deb taʼriflaydi; u xuddi shu butunlikning markazidir, xuddi ego ongli ongning markazidir".[34] Bu individuallashuv jarayonining markazida shaxsning psixika elementlarini ongga keltirish orqali doimiy ravishda uchrashishi turadi.[33] Odamlar ongsizlikni hayotning barcha jabhalarida uchraydigan ramzlar orqali boshdan kechiradilar: tushlarda, sanʼatda, dinda va munosabatlarda va hayotga intilishda qoʼllaniladigan ramziy dramalarda.[33] Jarayonning muhim jihati - bu juda koʼp belgilar diapazoni orqali shaxs ongining kollektiv ongsizlik bilan birlashishi. Hushsiz boʼlgan narsaga ongli ravishda eʼtiborni jalb qilish orqali bunday elementlar "yuzaga chiqqanda" ong bilan birlashtirilishi mumkin.[33] Individualizatsiya jarayonini davom ettirish uchun shaxslar oʼzlarining qismlariga ochiq boʻlishlari kerak. ongning "organ"i bo'lgan oʻz egosidan tashqarida.[33] Mashhur iborada Jung shunday degan edi: "Oʻz-oʻzini, ongsiz kabi "apriori" mavjud boʻlib, undan tashqarida mavjud boʻlgan "Oʻzi" bor. ego rivojlanadi. Bu... egoning ongsiz prefiguratsiyasi. Men oʻzimni yaratmayman, balki men oʻzim bilan sodir boʻlaman'.[35]

Bundan kelib chiqadiki, (Jungian) psixoterapiyasining maqsadi odamga ongsiz bilan sogʻlom munosabatlarni oʻrnatishga yordam berishdir, shunda u unga nisbatan haddan tashqari muvozanatni buzmaydi, nevrozda, bu holat [[katta] oqibatlarga olib kelishi mumkin. depressiv buzuqlik|depressiya]], tashvish va shaxsiyat buzilishilar yoki shu qadar suv bosganki, u aqliy buzilishga olib keladigan psixoz xavfini tugʻdiradi. 1913-1916-yillar oraligʻida Yung oʻz bemorlariga qoʻllagan usullardan biri bu "faol tasavvur" boʻlib, bu ularni meditatsiya shakliga oʻtishga undash va ongsiz tarkibni birlashtirish uchun ongdan tasodifiy koʻrinadigan tasvirlarni chiqarishga undashdir. xabardorlik.[36]

Nevroz" Jungning fikricha, tashqi dunyodan qabul qilingan hujumlarga dosh berishga intilishda shaxs ongsiz ravishda psixologik himoya shakllanishidan kelib chiqadi. jarayonni u "kompleks" deb atagan, garchi komplekslar faqat himoya xarakteriga ega boʻlmasa-da.[33] Psixika oʻzini oʻzi boshqaradigan adaptiv tizim.[33] Odamlar energetik tizimlardir va agar energiya bloklangan boʻlsa, psixika kasal boʻlib qoladi. Moslashuv buzilsa, ruhiy energiya oqishini toʻxtatadi va qattiq boʻladi. Bu jarayon nevroz va psixozda namoyon boʻladi. Jung buni oʻz ichki voqeliklarining tashqi voqelikka moslashuvi natijasida sodir boʻlishini taklif qildi. Moslashuv, proyeksiya va kompensatsiya tamoyillari Jungning psixikaning moslashishga urinishlari haqidagi nuqtai nazarida markaziy jarayonlardir.

Yung tahlilining yangiliklari[tahrir | manbasini tahrirlash]

Asosiy maqola: Psixoanaliz

Falsafiy va gnoseologik asoslar[tahrir | manbasini tahrirlash]

[[Fayl:Wm_james.jpg|thumb|271x271px|Amerikalik faylasuf pragmatizm Uilyam Jeyms C. G. Yungning fikrlashiga katta taʼsir koʻrsatdi.]]

Falsafa[tahrir | manbasini tahrirlash]

Yung asosan amerikalik faylasuf Uilyam Jeyms, pragmatizm asoschisi boʻlib, u bilan 1909-yilda Qoʻshma Shtatlarga qilgan safari chogʻida tanishgan.[19]:255 Shuningdek, u Jeyms bilan bogʻliq boʻlgan boshqa shaxslarni ham uchratdi, masalan, Jon Dyui va antropolog Frans Boas.[19]:165 Pragmatizm Jungning Tarixchi Sonu Shamdasaniyning fikriga koʻra, oʻz psixologiyasini mustahkam ilmiy asosga asoslash uchun maʼqul yoʻl.[37] Uning nazariyalari hodisalarni kuzatishdan iborat boʻlib,Uning fikricha, psixologizm shubhali edi.[31]

Konseptualga oʻtish tajribani uning mazmunidan va oddiygina nom berish imkoniyatidan mahrum qiladi.

Butun asarlari davomida empirik kuzatish nafaqat obʼektiv usulning old sharti, balki psixologga yoʻl-yoʻriq koʻrsatishi kerak boʻlgan axloqiy kodeksga hurmat hamdir, chunki u Jozef Goldbrunnerga yoʻllagan maktubida taʼkidlagan: Men buni maʼnaviy majburiyat deb bilmayman. koʻra olmaydigan yoki mavjudligini isbotlab boʻlmaydigan narsalar haqida daʼvolar qilish va men buni gnoseologik kuchni suiisteʼmol qilish deb bilaman. Bu qoidalar barcha eksperimental fanlarga tegishli. Boshqa qoidalar metafizikaga nisbatan qoʻllaniladi. Men oʻzimni eksperimental fan qoidalariga javob beraman. Natijada, mening ishimning hech bir joyida hech qanday metafizik tasdiqlar ham, nota bene ham metafizik xarakterdagi inkorlar mavjud emas.[38]

Italiya-fransuz psixoanalitiki Luidji Aurigemmaning fikricha, Yungning mulohazalari Immanuel Kant tomonidan, umuman olganda, nemis ratsionalistik falsafa tomonidan belgilanadi. Uning ma’ruzalari uning Kant tafakkurini, xususan, Sof aql tanqidi va Amaliy aql tanqidini oʻzlashtirganligidan dalolat beradi.[39] Aurigemma Yungning tafakkurini “epistemologik relativizm deb tavsiflaydi, chunki u hech qanday eʼtiqodni postulat qilmaydi. metafizik.[40]:19 Aslida, Yung oʻz tafakkurini jilovlash va har qanday [[Metafizika (tabiiy qonundan tashqari)”ga adashib qolishdan asrash uchun Kant teleologiyasidan foydalanadi. |metafizik]] ekskursiyalar.[40]:21 Boshqa tomondan, fransuz psixologiya tarixchisi Fransuaza Parot uchun, daʼvo qilingan ratsionalistik tomirdan farqli oʻlaroq, Yung "[[vorisi] ]" tasavvuflarga, (Meister Ekxart, Bingenlik Xildegard yoki Augustin Hippo,[40]:96) va romantiklarga, ular Karl Gustav Karus yoki Gottilf Geynrix fon Shubert kabi olimlarga, yoki faylasuflar va yozuvchilarga nisbatan. Nitshe, Gyote va Schopengauer va y u ayniqsa ongsizlikni kontseptsiyalashtirgan. Holbuki, uning tipologiyasi Karl Spittlerga chuqur bogʻliq.[19]:255

Ilmiy meros[tahrir | manbasini tahrirlash]

Vilgelm Vundt va 1880-yilda uning hamkorlari

Oʻqitilgan psixiatr sifatida Yung oʻz davridagi ilm-fan holatida asosga ega edi. U muntazam ravishda Vilgelm Vundtning eksperimental psixologiyasiga murojaat qiladi. Uning Frans Riklin tomonidan ishlab chiqilgan Soʻz Assotsiatsiyasi Testi aslida Vundt nazariyasining bevosita qoʻllanilishidir. Analitik psixologiyaning Zigmund Freyd oldidagi katta qarziga qaramay, Yung oʻz davrining boshqa nazariyalaridan kontseptsiyalarni oldi. Masalan, "abaissement du niveau mental" iborasi toʻgʻridan-toʻgʻri fransuz psixologi Pierre Janet soʻzidan kelib chiqqan boʻlib, uning kurslarida Yung Fransiyada 1901-yilda oʻqiganida qatnashgan.

Fayl:Ara macao - Lowry Park hayvonot bog'ida ikkita.jpg
Skarlet Ara macaws

Yungning "ishtirok etish mistikasi" tushunchasidan foydalanishi fransuz etnolog Lyusen Levi-Bryul tufaylidir:

Russo tasvirlagan narsa ibtidoiy kollektiv mentalitetdan boshqa narsa emas. Lyusen Levi-Bruhl ajoyib tarzda "" ishtirok etish mistikasi "' deb atagan,[41]

u baʼzi mahalliy xalqlar bunday munosabatlarni boshdan kechirishi mumkinligi haqidagi hayratlanarli haqiqatni koʻrsatish uchun foydalanadi. Masalan, Janubiy Amerika qabilasining sayohati chogʻida uchrashganida, odamlar oʻzlarini qip-qizil aras qushlar deb koʻrsatishgan. Nihoyat, uning inglizcha “pattern of behaviour” iborasidan foydalanishi archetype atamasi bilan sinonim oʻxshash boʻlishi etologiya boʻyicha Britaniya tadqiqotlaridan olingan.Shunga qaramay, analitik psixologiyaga qoʻshgan asosiy hissa Freydning psixoanalizi boʻlib qolmoqda, undan Yung bir qancha tushunchalarni, ayniqsa [[erkin assotsiatsiya (psixologiya) orqali ongsizni oʻrganish usulini olgan.)|erkin assotsiatsiya]]. Uning loyihasiga individual tahlilchilarning tafakkuri ham kiritilgan edi, ular orasida Sándor Ferenczi (Jung o'zining "taʼsir" tushunchasiga ishora qiladi) yoki Ludvig Binsvanger va uning " 'Daseinsanalyse [de], (Daseinsanalysis). Jung, shuningdek, Freydning psixika haqidagi bilimimizga qoʻshgan hissasini, shubhasiz, eng yuqori ahamiyatga ega ekanligini tasdiqlaydi. U Nitsshening "Axloq nasl-nasabi to'g'risida (1887) asari bilan bir xil tartibda boʻlgan qalbning qorongʻu burchaklari va inson shaxsiyati haqida chuqur maʼlumotlarni ochib beradi. Shu nuqtai nazardan Freyd, Yungning fikricha, XIX asrning yirik madaniyat tanqidchilaridan biri edi.[42]

Psixoanalizdan farqlar[tahrir | manbasini tahrirlash]

Yung tahlili, xuddi psixoanaliz kabi, ongsiz materialga kirish, tajriba qilish va ongga birlashtirish usulidir. Bu xatti-harakatlar, his-tuygʻular va hodisalarning maʼnosini izlash. Oʻz-oʻzini bilishni kengaytirish uchun koʻplab kanallar mavjud: tushlarni tahlil qilish muhim yoʻllardan biridir. Boshqalar esa sanʼat, sheʼriyat yoki ijodning boshqa ifodalari haqida va ular orqali his-tuygʻularini ifoda etish, ziddiyatlarni tekshirish va inson hayotidagi takroriy naqshlarni oʻz ichiga olishi mumkin. Tushlarni talqin qilish jarayonining keng qamrovli tavsifi juda murakkab, chunki u buni amalga oshirgan shaxsga xosdir. Muxtasar qilib aytganda, bu tush ko'rgan odamga oʻziga xos tush belgilari taklif qiladigan uyushmalarga tayanadi, ular baʼzan "arxetipal" deb hisoblanishi mumkin, chunki ular tarix davomida koʻp odamlar uchun umumiy boʻlgan. Misollar qahramon, keksa erkak yoki ayol, taʼqib qilish, uchish yoki yiqilish holatlari boʻlishi mumkin.

Agar (Freydchi) psixoanaliz butunlay tahlil qiluvchida (davolanayotgan shaxs) tahlilchiga oʻtkazish rivojlanishiga tayansa, Yung dastlab koʻchirishdan foydalangan va keyinchalik dialektikga ko'proq eʼtibor qaratgan. va bemor tomonidan taqdim etilgan ramziy va arxetipik materialga didaktik yondashuv. Bundan tashqari, uning bemorlarga boʻlgan munosabati Freyd usulida kuzatganidan farq qiladi. Entoni Stivens buni shunday izohlagan:: [Jungning] dastlabki formulalari asosan oʻzining ijodiy kasalligi tufayli paydo boʻlgan boʻlsa-da,[43] (qoʻlyozma taxminan 1915–1932-yillarda ishlab chiqarilgan).Ular, shuningdek, divan orqasida jim va uzoq oʻtirgan, vaqti-vaqti bilan "sobiq sobor" deb taʼkidlab, taʼbir va talqinlarni chiqarib, bemorning aybi, iztirobi va iztirobiga umuman aloqasi yoʻq bo'lgan klassik freydchi tahlilchining stereotipiga ongli ravishda munosabat bildirishgan. Buning oʻrniga, Yung radikal taklifni taklif qildi: tahlil "dialektik" protsedura, teng ravishda ishtirok etadigan ikki kishi oʻrtasidagi ikki tomonlama almashinuv. Garchi u birinchi marta taklif qilganida bu inqilobiy gʻoya boʻlgan boʻlsa-da, koʻpchilik maktablarning psixoterapevtlariga taʼsir koʻrsatgan model boʻlib, lekin koʻpchilik bu loya Yungdan kelib chiqqanini tushunmaganga oʻxshaydi.<ref name="Stevens2">Andoza:Kitobdan iqtibos</ref>

Freydning "jarrohlik otryadi" oʻrniga, Yung maslahat xonasida yanada xotirjam va iliqroq kutib olindi.[33] Shunga qaramay, u bemorning ongsiz tarkibiga taʼsir qilish har doim maʼlum bir yuqumli kasallik xavfini tugʻdirishini bilardi (u buni "ruhiy infektsiya" deb ataydi) tahlilchiga, qarshi oʻtkazmada tajribaga ega.[44] Zamonaviy Jungiy tahlil jarayoni terapevt amal qiladigan "analitik psixologiya maktabi" turiga bogʻliq (pastga qarang). "Tsyurix maktabi" Yungning oʻzi oʻrgatgan yondashuvni aks ettiradi, Londondagi Maykl Fordxem va uning hamkorlari taʼsirida boʻlganlar Klein yondashuviga sezilarli darajada yaqinroq boʻlardi va shuning uchun repressiyaga uchragan materialning koʻrsatkichlari sifatida uzatish va qarshi oʻtkazishni tahlil qilish bilan bogʻliq. yordamchi belgilar va naqshlar.[45]

Orzudagi ish[tahrir | manbasini tahrirlash]

Asosiy maqola: Tush tahlili#Jung
Dream Analysis, 1928–1930-yillarda Jung tomonidan oʻtkazilgan seminarlar, birinchi marta 1984-yilda ingliz tilida nashr etilgan

Yungning orzular bilan mashgʻul boʻlishi 1902-yilga toʻgʻri keladi.[46] Freyd bilan tanaffusdan keyingina u 1916-yilda oʻzining "Behush psixologiyasi" nomli asarini nashr etdi, u yerda u Freydning orzulariga keskin qarama-qarshi boʻlgan tushlarga boʻlgan nuqtai nazarini ishlab chiqdi.[47] U tushlar ongsizlikka olib boradigan katta yoʻl ekanligiga rozi boʻlsa-da, u ularning funktsiyalarini psixoanalizdan koʻra koʻproq kengaytiradi. Eng muhim farqlardan biri bu kompensator funktsiyasi ular uygʻonish davridagi hukmlarga nisbatan ruhiy muvozanatni tiklash orqali bajaradilar: shuning uchun shuhratparastlik va takabburlik bilan isteʼmol qilingan odam kichik va himoyasiz, masalan, shunday orzu qilishi mumkin.[48][49]

Yungning soʻzlariga koʻra, bu erkakning haddan tashqari oʻziga ishonganligini koʻrsatadi va shu bilan uning shaxsiyatining mudofaa takabburligi tomonidan inkor etilgan zaif tomonlarini birlashtirishdan bosh tortadi. Jung buni sogʻlom aqliy muvozanatni saqlash uchun zarur boʻlgan "kompensatsiya mexanizmi" deb ataydi. 1961-yilda oʻlimidan sal oldin u shunday deb yozgan edi:

Aqliy va hatto fiziologik barqarorlikni taʼminlash uchun ongli va ongsizlar bir-biri bilan birlashishi kerak. Bu ular parallel ravishda rivojlanishi uchundir. (Pour sauvegarder la stabilité mentale, et même physiologique, il faut que la conscience et l'inconscient soient integralement reliés, afin d'évoluer parallèlement)[50]

Behush material simvolizmning qoʻllanilishi orqali tasvirlarda ifodalanadi. atamalar, uning taʼsirchan roli (arxetip kuch bilan bogʻlanganda, baʼzan numinous tuygʻuni keltirib chiqarishi mumkin) va intellektual rolga ega ekanligini anglatadi.[51] Baʼzi tushlar tush koʻrgan odam uchun shaxsiydir, boshqalari ekzistensial hodisalarga taalluqli boʻlgani uchun jamoaviy yoki “transpersonal” boʻlishi mumkin.[52] Ularni olish mumkin individualizatsiya jarayonining bosqichlarini ifodalash uchun (pastga qarang) va adabiyot, sanʼat, alkimyo yoki mifologiya dan ilhomlangan boʻlishi mumkin.

Analitik psixologiya oʻzining miflarni tarixiy-geografik oʻrganishi bilan psixikaning ongsiz koʻrinishlarini belgilar yordamida dekonstruksiya qilish vositasi sifatida eʼtirof etilgan. Miflar bevosita jamoaviy ongsizlikdan kelib chiqadigan elementlar va hodisalarni ifodalaydi va ular vaqt oʻtishi bilan oʻzlarining tafsilotlari oʻzgarishi mumkin boʻlsa-da, ularning ahamiyati bir xil boʻlib qoladi. Jung asosan nasroniylik yoki gʻarbiy butparast mifologiyaga (Qadimgi Yunoniston va Rim) tayansa-da, u ongsizlikni barcha madaniyatlardan olingan mifologiyalar boshqaradi, deb hisoblaydi. U induizmga, zardushtiylik va daoizmga qiziqish bildirgan, ularning barchasi psixikada aks ettirilgan asosiy obrazlarga ega. Shunday qilib, analitik psixologiya asosiy eʼtiborni insoniyat uchun umumiy va ramziy jihatlar bilan doimiy aloqada boʻlishi haqidagi farazga asoslanadi. Andre Nataf soʻzlari bilan aytganda:

Jung psixoanalizni hozirda hukmron ilmiylik tomonidan toʻsib qoʻyilgan oʻlchovga ochadi: maʼnaviyat. Uning hissasi, garchi maʼlum jihatdan shubhali boʻlsa-da, noyobligicha qolmoqda. Uning ham olim, ham shoir sifatida olib borgan ongsizlikni tadqiq qilishlari uning til sifatida tuzilganligini, lekin afsonaviy uslubda ekanligini koʻrsatadi. (Jung ouvre la psychanalyse à une dimension cachée par le scientisme ambiant : la spiritualité. Son apport, quoique contestable sur certains points, reste noyob. Explorant l'inconscient en scientifique et poète, il montre que celui-ci se structure non-commene. langue mais sur le mode du mythe)[53]

Asosiy tushunchalar[tahrir | manbasini tahrirlash]

Analitik psixologiyada psixologik jarayonning ikki xil turini ajratib koʻrsatish mumkin: shaxsdan kelib chiqadigan, "shaxsiy" sifatida tavsiflanadigan, subʼektiv psixikaga tegishli va jamoadan kelib chiqadigan, obʼektiv psixikaning tuzilishi bilan bolliq boʻlishi mumkin. "transpersonal" deb ataladi.[54] Bu jarayonlar ikkalasi ham arxetip deb aytiladi. Ushbu jarayonlarning baʼzilari animus yoki anima, persona yoki soya kabi ong bilan bogʻliq deb hisoblanadi. Boshqalar koʻproq jamoaviy sohaga tegishli. Jung anima va animusni timsollashga moyil bo'lgan, chunki ular, uning fikricha, ular doimo insonga bogʻlangan va uning psixikasining bir jihatini ifodalaydi.[55]

Anima va animus[tahrir | manbasini tahrirlash]

[[Fayl:The Grand Hermetic Androgyne.jpg |thumb |upright=1.0 |left |200px |Animus va anima [[Androgyny|androgin] tomonidan ifodalangan ] 1417-yil Codex germanicus monacensis]] dan etchingdagi alkimyoviy figurasi

Asosiy maqola: Anima va animus

Andoza:Langar Yung arxetipal animani erkaklarning ongsiz ayol komponenti, arxetipal animus esa ayollardagi ongsiz erkak komponenti ekanligini aniqladi.[56] Ular mazmunan shakllangan. jamoaviy ongsizlik, boshqalar va katta jamiyat tomonidan.[56] Biroq, koʻpgina zamonaviy jungiyalik amaliyotchilar tom maʼnoda taʼrif bermaydilar, chunki yung kontseptsiyasi har bir odamning ikkalasiga ham ega ekanligini taʼkidlaydi. anima va animus.[57] Yung oʻzining “Aion” asarida, masalan, erkaklardagi “anima dushmani” deb hisoblagan va intervyusida u shunday deydi:

Ha, agar inson oʻz animasining animusini anglab etsa, unda animus keksa donishmandning oʻrnini bosadi. Koʻryapsizmi, uning egosi ongsiz bilan bogʻliq va ongsiz ayol figurasi, anima tomonidan tasvirlangan. Ammo behushlikda ham erkak timsoli, donishmand chol bor edi. Va bu raqam uning animusi sifatida anima bilan bogʻliq, chunki u ayol edi. Demak, donishmand chol aynan ayolga nisbatan animus holatida edi, deyish mumkin.[58]

Yung taʼkidlaganidek, anima va animus ongsiz birlashgan Oʻziga yoʻl koʻrsatuvchi rol oʻynaydi va anima yoki animus bilan xabardorlik va aloqani shakllantirish psixologik oʻsishning eng qiyin va foydali bosqichlaridan biri hisoblanadi. Jung, u oʻz animasini u bilan gaplashganda, bir kuni kutilmaganda ichki ovoz sifatida aniqlaganini aytdi.

Agar anima yoki animus komplekslari eʼtiborga olinmasa, ular oʻzlarini boshqalarga qaratib, eʼtibor uchun kurashadilar.[59] Bu, Jungga koʻra, nima uchun tushuntiradi. baʼzan bizni darhol maʼlum bir begona odamlar jalb qiladi: biz ularda oʻz animamiz yoki animusimizni koʻramiz. Bir qarashda sevgi anima va animus proyeksiyasining namunasidir. Bundan tashqari, oʻzlarining jinsi rolini aniq belgilab qoʻyadigan odamlar (masalan, tajovuzkor harakat qiladigan va hech qachon yigʻlamaydigan erkak) ularning animasini yoki animusini faol ravishda tanimagan yoki jalb qilmagan.Yung insonning ratsional tafakkurini erkak tabiati deb hisoblaydi, irratsional jihat esa tabiiy ayollik (ratsionallik hukmni oʻz ichiga olgan, irratsional - hislar bilan bogʻliq deb taʼriflanadi). Binobarin, irratsional kayfiyatlar erkak anima soyasining avlodlari va ayol animus soyasining irratsional fikrlaridir.

Arxetiplar[tahrir | manbasini tahrirlash]

Asosiy maqola: Jung arxetiplari

Psixologiyada arxetiplardan foydalanish 1919-yilda Yung tomonidan "Instinkt va ongsizlik" deb nomlangan inshoda ilgari surilgan.[36] Grekcha "arxe" ning birinchi elementi "boshlanish, kelib chiqish, sabab, asosiy manba tamoyili”, kengaygan holda “rahbar, oliy boshqaruv va hukumat mavqeini” anglatishi mumkin.[60] Uning psixologik tizimida arxetiplar g'oyalar uchun tug'ma, universal yoki shaxsiy prototiplar boʻlib, kuzatishlarni sharhlash uchun ishlatilishi mumkin. U maʼqullagan usul germenevtika bo'lib, u boshidanoq uning psixologiya amaliyotida markaziy oʻrin tutgan. U “Toʻplam” asarida va arxetip tushunchasini nazariy jihatdan ishlab chiqishda germenevtikaga aniq murojaat qilgan. Uning formulalarida izchillik yoʻq boʻlsa-da, arxetiplarning nazariy rivojlanishi germenevtik maʼnolarga boy.

Smythe va Baydala (2012) taʼkidlaganidek,

uning arxetip haqidagi tushunchasini germenevtik jihatdan kontseptual boʻlmagan fonni tushunish shakli sifatida tushunish mumkin.[61]Andoza:Page need

Arxetip bilan bogʻliq xotiralar va munosabatlar guruhi kompleksga aylanishi mumkin, masalan. ona majmuasi maʼlum bir ona arxetipi bilan bogʻliq boʻlishi mumkin. Jung arxetiplarni jismoniy organlarga oʻxshash psixologik organlar sifatida koʻrib chiqdi, chunki ikkalasi ham evolyutsiya natijasida paydo boʻlgan morfologik berilgan.

Arxetiplar jamoaviy va individual sifatida koʻrib chiqilgan va turli xil ijodiy usullarda aniqlanishi mumkin. Misol tariqasida, Jung oʻzining Xotiralar, tushlar, mulohazalar kitobida u anima koʻrinishini koʻrish va gaplasha boshlaganini va u unga tushlarni qanday talqin qilishni oʻrgatganini aytadi. U oʻzi tarjima qila olishi bilanoq, Jung u bilan gaplashishni toʻxtatganini aytdi, chunki u endi kerak emas.[62] Biroq, umuman olganda, arxetipik nazariyaga xos boʻlgan, xususan, animaga taalluqli essensializm, Jung nazariyasini qayta baholashni talab qildi. paydo boʻlish nazariyasi. Bu jamoaviy insoniy harakatlar oʻrtasida affektni qurishda ramzlarning rolini taʼkidlaydi. Bunday qayta konfiguratsiyada, arxetiplarning muammoli nazariyasi oʻzining foydaliligidan oshib ketganda, koʻp tajribaning visseral energiyasi saqlanib qolishi mumkin.[63]

Kollektiv ongsiz[tahrir | manbasini tahrirlash]

Asosiy maqola: Kollektiv ongsizlik

Yungning kollektiv ongsizlik kontseptsiyasi vaqt oʻtishi bilan qayta talqin qilingan. "Kollektiv ongsizlik" atamasi birinchi marta Jungning 1916-yildagi "Behushning tuzilishi" inshosida paydo boʻlgan.[64] 1953-yildagi Asarlar to'plami muharrirlarining ma'lumotlariga koʻra, 1916-yilgi insho M. Marsen tomonidan nemis tilidan fransuz tiliga tarjima qilingan va "La Structure de l'inconscient" nomi bilan Archives de Psychologie XVI (1916); ular asl nemis qoʻlyozmasi endi yoʻqligini taʼkidlaydilar. Ushbu insho fantaziyalar (masalan, jinsiy) bilan toʻldirilgan “shaxsiy”, freydning ongsizligi va insoniyat ruhini qamrab oluvchi “jamoaviy” ongsizlikni ajratib turadi. katta.[65] "Psixologiyada konstitutsiya va irsiyatning ahamiyati" (1929-yil noyabr) asarida Jung shunday deb yozgan:

Va eng muhimi, psixologik jihatdan, tushlar, fantaziyalar va boshqa gʻayrioddiy ruhiy holatlarda eng uzoq mifologik motivlar va ramzlar avtoxton tarzda har qanday vaqtda, koʻpincha, koʻrinishidan, shaxsga taʼsir qiluvchi maʼlum taʼsirlar, anʼanalar va hayajonlar natijasida paydo boʻlishi mumkin, lekin koʻpincha ularning belgilarisiz. Bu "birlamchi tasvirlar" yoki "arxetiplar", men ularni ataganimdek, ongsiz psixikaning asosiy zaxirasiga tegishli boʻlib, ularni shaxsiy sotib olish sifatida tushuntirib boʻlmaydi. Ular birgalikda kollektiv ongsizlik deb ataladigan ruhiy qatlamni tashkil qiladi. Kollektiv ongsizlikning mavjudligi individual ong "tabula rasa" dan boshqa narsa ekanligini va oldindan belgilab qoʻyilgan taʼsirlardan himoyalanmaganligini anglatadi. Aksincha, unga atrof-muhitning muqarrar taʼsiridan tashqari, irsiy taxminlar eng yuqori darajada taʼsir qiladi. Kollektiv ongsizlik oʻz-oʻzidan ajdodlarimizning eng qadimgi boshlanishigacha boʻlgan ruhiy hayotini oʻz ichiga oladi. Bu barcha ongli psixik hodisalarning matritsasidir va shuning uchun u ong erkinligini eng yuqori darajada buzadigan taʼsir koʻrsatadi, chunki u doimiy ravishda barcha ongli jarayonlarni eski yoʻllarga qaytarishga intiladi.Oʻz davrida u murakkablik nazariyasi va ayniqsa, murakkab moslashish tizimi (CAS) yutuqlariga ega emasligini hisobga olib, uning arxetiplarni kollektiv ongsizlikdagi qatlam sifatida koʻrishi, deb taʼkidlanadi. U jamoaviy ongsizlikdagi tugun naqshlariga mos keladi, ular inson tasavvurlari va tajribasining xarakterli naqshlarini shakllantiradi va shu maʼnoda "CAS modelining ajoyib, intuitiv artikulyatsiyasi bo'lib koʻrinadi".

[66]

Individuallik[tahrir | manbasini tahrirlash]

Andoza:Keyingi Individuallik - bu shaxsiy ongsiz elementlarning progressiv qarama-qarshiligi va integratsiyasi orqali oʻsib borayotgan ongning turli bosqichlaridan oʻtishni oʻz ichiga olgan murakkab jarayon. Bu analitik psixologiyaning markaziy kontseptsiyasi birinchi marta 1916-yilda kiritilgan.[67] Bu Yung psixoterapiyasining maqsadi oʻzini oʻzi amalga oshirishga imkon beradigan darajada hisoblanadi.[68] Jung taʼkidlaganidek:

Individuallashtirishning maqsadi, bir tomondan, shaxsiyatning yolgʻon oʻramlaridan, ikkinchi tomondan esa, dastlabki tasvirlarning taklif qilish kuchidan mahrum qilishdan boshqa narsa emas.[69]

Yung Freyd bilan ajralganidan soʻng individuallashuv bilan tajriba oʻtkaza boshladi, chunki u zamonaviy ruhiy begonalashuv tufayli kelib chiqqan jamoaviy ongsizlikning portlashi deb taʼriflangan narsaga duch keldi[70] Jungga koʻra, individuallik individual boʻlishni anglatadi va oʻz-oʻzidan boʻlishni anglatadi.[71] Baʼzi taxminiy oʻziga xoslikni taʼkidlaydigan individuallikdan farqli oʻlaroq , Yung individuallikni insonning jamoaviy fazilatlarini yaxshiroq va toʻliqroq bajarish deb ta'riflagan.[71] Oʻz tajribasida Yung individuallashuv unga "terapevtik nuqtai nazardan, his-tuygʻular ortida yotgan oʻziga xos tasvirlarni toping".[72]

Individuallashtirish eng avvalo tahlil qiluvchi psixikaning boshqa elementlarini birlashtirish uchun boshidan kechirishi kerak boʻlgan narsadir.[40]:35 Bu yaxlitlikka intilish Oʻzini oʻrnatishga qaratilgan boʻlib, u ikkalasini ham oʻz ichiga oladi. egoning oqilona ongli ongi va ongsizning irratsional mazmuni, shaxsiyatning yangi markazi sifatida.[73] Individuallashtirishdan oldin, tahlil qiluvchi shaxs egoning yetarli darajada kuchli ekanligini aniqlash uchun diqqat bilan baholanadi. bu jarayonning intensivligi.[74] Birlashtiriladigan elementlarga shaxsning jamiyatdagi roli boʻyicha vakili sifatida xizmat qiluvchi persona kiradi. shaxsan nomaʼlum boʻlgan barcha narsalarni oʻz ichiga olgan soya va inson axloqiy jihatdan ayblanuvchi deb hisoblagan narsa va anima yoki animus, ularning ayollik va erkaklik qadriyatlarini oʻz ichiga oladi.[75] Jung uchun nevrozning ildizidagi koʻplab ongsiz toʻqnashuvlar bunday dinamika subʼektni odatiy pozitsiyasidan muvozanatdan chiqarishi va uni eʼtiborsiz qoldirishga odatlangan oʻziga xos jihatlari bilan toʻqnash kelishini qabul qilish qiyinligidan kelib chiqadi. Individualizatsiya tugallangandan soʻng, ego endi shaxsiyatning markazida boʻlmaydi.[76] Biroq, bu jarayon oʻzini toʻliq anglashga olib kelmaydi va kollektiv ongsizlik chuqurligining tushunib boʻlmaydigan tabiati tufayli individuallashuv hech qachon sobit holat boʻlolmaydi.[77]

Soya[tahrir | manbasini tahrirlash]

Asosiy maqola: Soya (psixologiya)

soya ongsiz kompleks boʻlib, ongli oʻzlikning qatagʻon qilingan, bostirilgan yoki rad etilgan sifatlari sifatida taʼriflanadi.[78] Yungga koʻra, inson soyaning haqiqati bilan toʻrtta usulda shugʻullanadi: inkor etish, proyeksiyalash, integratsiya va/yoki transmutatsiya. Jungning oʻzi taʼkidlaganidek, "Freydcha tushuntirish usulining natijasi - bu avvalgi asrlarda hech qanday misol boʻlmagan odamning soya tomonining bir daqiqada ishlab chiqilishidir".[79]:63 Analitik psixologiyaga koʻra, insonning soyasi ham konstruktiv, ham buzgʻunchi tomonlarga ega boʻlishi mumkin. Koʻproq halokatli jihatlarida, soya odamlar oʻzlari haqida qabul qilmaydigan narsalarni ifodalashi mumkin. Misol uchun, oʻzini mehribon deb bilgan odamning soyasi qoʻpol yoki shafqatsiz boʻlishi mumkin. Aksincha, oʻzini shafqatsiz deb bilgan odamning soyasi yumshoq boʻlishi mumkin. Oʻzining konstruktiv jihatlarida insonning soyasi yashirin ijobiy fazilatlarni ifodalashi mumkin. Bu "soyadagi oltin" deb nomlanadi. Jung soyali materialdan xabardor boʻlish va uni ongli ravishda ongga kiritish muhimligini taʼkidladi, bu esa boshqalarga soya fazilatlarini aks ettirmaslik uchun.Tushdagi soya koʻpincha tush koʻrgan odam bilan bir xil jinsdagi qorongʻu raqamlar bilan ifodalanadi.[80]

Soya, shuningdek, insoniyat tafakkuri tarixidagi buyuk shaxslarga yoki hatto o'zlarining soyalari tufayli yoki oʻzlarining soyalarini (yaʼni, ongsiz kamchiliklarini) bostirmasdan toʻliq yashash qobiliyati tufayli buyuk boʻlgan ruhiy ustalarga ham tegishli boʻlishi mumkin.

Shaxs[tahrir | manbasini tahrirlash]

Asosiy maqola: Shaxs (psixologiya) va Soxta oʻzim
Persona lotincha "niqob" atamasidan olingan oʻzlikni ijtimoiy timsoli. U ommaviy yuz sifatida xizmat qiladi.

Xuddi anima va animus kabi, "persona" (lotincha niqob soʻzidan kelib chiqqan boʻlib, aktyorlar kiyishlari mumkin edi) analitik psixologiyaning yana bir asosiy tushunchasidir. Bu shaxsning tashqi dunyoda jamiyat bilan munosabatlarini boshqaradigan va har ikkala jins uchun ham bir xil ishlaydigan shaxs qismidir.[81]

Shaxs... - bu shaxsning dunyoga moslashish tizimi yoki dunyo bilan munosabatda boʻlish usuli. Masalan, har bir chaqiruv yoki kasbning oʻziga xos shaxsi bor [...] Faqat xavf shundaki, (odamlar) o'z personajlari bilan bir xil boʻlib qoladilar: shuning uchun professor oʻz darsligi bilan, tenor ovozi bilan. Bir oz mubolagʻa bilan aytish mumkinki, persona aslida inson boʻlmagan, lekin oʻzi va boshqalar oʻylaydigan narsadir.[31]:415–416

Psixikaning markazida boʻlgan persona, aslida haqiqiy shaxsiyat boʻlgan, lekin oʻzi tomonidan inkor etilgan soyaga ziddir. Ongli oʻzlik birinchi navbatda, bolalikdagi rivojlanish jarayonida shaxsni aniqlaydi, chunki shaxs boshqalar bilan muomala qilish uchun psixologik asosni rivojlantiradi.[82] Diplomlar bilan identifikatsiyalar, ijtimoiy rollar, unvonlar va mukofotlar, martaba bilan - barchasi shaxsning ko'rinadigan konstitutsiyasiga hissa qoʻshadi va bu oʻzini oʻzi bilishga olib kelmaydi.Jung uchun persona bu haqda hech qanday haqiqatga ega emas.[83] Bu faqat individuallik xayolini keltirib chiqaradigan shaxs va jamiyat oʻrtasidagi murosa boʻlishi mumkin.[84]</nowiki> Individualizatsiya, birinchi navbatda, shaxsning niqobini tashlab yuborishdan iborat, lekin tez-tez emas, bemorda hamma narsa bor. identifikatsiya qilish.[85] Shaxs kompulsiv buzilishlar, fobiyalar, oʻzgaruvchan kayfiyat va boshqalar qatorida giyohvandlik.[86]

Psixologik turlari[tahrir | manbasini tahrirlash]

Asosiy maqola: Psixologik turlari

Analitik psixologiya bir nechta psixologik tiplarni yoki temperamentlarni ajratib turadi.

Yungning fikricha, psixika moslashish va yo'naltirish apparati bo'lib, bir qancha turli xil psixik funktsiyalardan iborat. Bular orasida u to'rtta asosiy funktsiyani ajratib ko'rsatadi:[87]

  • Sezgi - sezgi aʼzolari yordamida idrok etish
  • Sezgi - ongsiz tarzda idrok etish yoki ongsiz tarkibni idrok etish
  • Fikrlash - intellektual bilish funktsiyasi; mantiqiy xulosalarni shakllantirish
  • Feling - subʼektiv baholash funktsiyasi

Fikrlash va his qilish funktsiyalari oqilona, ​​sezgi va sezgi funktsiyalari esa mantiqiy emas.

Eslatma: Karl Jung fikrlash/hissiyot funktsiyalariga taaluqli bo'lgan "ratsional" atamasida noaniqlik mavjud. Orientatsiyadan qatʼi nazar (yaʼni, introvert/ekstrovert) fikrlash ham, his qilish ham boʻshashgan terminologiyada mulohazani shakllantirish uchun IF-THEN konstruktsiyasi/jarayonini (IF X THEN Y da boʼlgani kabi) mantiqiy asosda qo'llaydi/uylaydi. Ushbu asosiy konstruksiya/jarayon ongning oddiy holatlarida, ayniqsa fikrlar/tuyg'ular bilan shug'ullanganda bevosita kuzatilmaydi. Oʻylangan mulohaza paytida uni faqat tushuncha/abstraksiya sifatida bilish mumkin. Sezgi va sezgi "irratsional" funktsiyalardir, chunki ular yuqorida aytib oʻtilgan asosiy mantiqiy konstruktsiyani jarayonni ishlatmaydi.

Yana qarang: Myers–Briggs turi koʻrsatkichi va Sotsionika

Komplekslar[tahrir | manbasini tahrirlash]

Asosiy maqola: Kompleks (psixologiya)

Yung faoliyatining boshida u atamani kiritdi va "kompleks" tushunchasini tavsifladi. Yung bu tushunchani oʻzining erkin assotsiatsiya va galvanik teri reaktsiyasi tajribalari davomida kashf etganini daʼvo qiladi. Freyd bu kontseptsiyani o'zining Edip majmuasida boshqalar qatorida olgani aniq. Jung komplekslarni psixologik hayotning mutlaqo avtonom qismlari sifatida ko'rganga o'xshaydi. Go'yo Yung bir shaxs sifatida ko'rilgan alohida shaxslarni tasvirlagandek, lekin Jungning komplekslardan foydalanishini bir nechta shaxsiyat buzilishi chizig'idagi biror narsa bilan tenglashtirish chegaradan bir qadam bo'ladi.

Jung arxetipni har doim kompleksning markaziy tashkiliy tuzilmasi sifatida ko'rdi. Masalan, "salbiy ona kompleksida" "salbiy ona" arxetipi ushbu kompleksning o'ziga xosligi uchun markaziy o'rinni egallaydi. Bu shuni anglatadiki, bizning psixologik hayotimiz umumiy insoniy tajribaga asoslangan. Yung Egoni (Freyd nemis tilida so'zma-so'z "men", insonning oʻzini ongli tajribasi deb yozgan) kompleks sifatida qaradi. Agar "men" kompleks boʻlsa, uni tuzuvchi arxetip nima boʻlishi mumkin? Jung va koʻplab jungiyaliklar "qahramon" deyishlari mumkin, u jamiyatdan ajralib, oxir-oqibat jamiyatni yanada ko'taradi.

Sinxronlik[tahrir | manbasini tahrirlash]

Asosiy maqola: Sinxronlik
Cetonia-aurata, qo'ng'iz turi Karl Yung, bemorning tushida oltin skarab borligini eshitib, uning qo'liga tushdi

Karl Jung bu atamani birinchi marta rasman ishlatgan. 1930-yilda sinolog do'sti Richard Vilgelm xotirasiga bag'ishlangan konferentsiya paytida sinxronlik.[88] Bu uning I Ching uslubini tushuntirishining bir qismi edi.[88] Ikkinchi havola 1935-yilda o'zining Tavistok ma'ruzalarida keltirilgan.

Kontseptsiyaning kelib chiqishi haqida umumiy ma'lumot uchun Jozef Kembreyga qarang: "Sinxroniya paydo bo'lishi".[89] Bu ikki hodisaning bir vaqtning oʻzida sodir boʻlishini, sababiy bogʻliqliksiz sodir boʻlishini belgilash uchun ishlatilgan, lekin uning assotsiatsiyasi uni boshdan kechirayotgan yoki kuzatayotgan shaxs uchun maʼno uyg'otadi. Bu hodisaning tez-tez keltiriladigan misoli Jungning qo'ng'iz (oddiy atirgul boʻlgan Cetonia aurata) bemorning tushini aytib, uning maslahat xonasiga uchib kirib, unga oltin rangdagi tushini aytib bergani haqidagi hikoyasidir.

"Men davolayotgan bir yosh ayol og'ir damlarda tush ko'rdi, unga tilla qoraqoʻl berishdi. U menga tushini aytib berayotganda men orqamni berkitib derazaga o'tirdim. To'satdan orqamdan shovqin eshitildi. Men oʻgirilib qarasam, tashqaridan deraza oynasini taqillatgan uchayotgan hasharotni koʻrdim.Men derazani ochdim va u uchib kelayotgan jonzotni havoda ushlab oldim. Bizning kengliklarda skarabaeid qoʻngʻizi, oddiy atirgul qoʻngʻizi (Cetonia aureate) topiladi, u oʻzining odatiy odatlaridan farqli oʻlaroq, shu daqiqada qorongʻi xonaga kirish istagini his qilgani aniq. Men bilan oldin yoki undan keyin sodir boʻlgan va bemorning orzusi mening tajribamda noyob bo'lib qolan." 

Bu tushuncha faqat psixologik jihatdan ma'noga ega va uni tasdiqlangan yoki ilmiy faktga qisqartirib boʻlmaydi. Yung uchun bu ishlayotgan gipoteza boʻlib, keyinchalik koʻplab noaniqliklarni keltirib chiqardi.

Men bu atamani tanladim, chunki bir vaqtning oʻzida ikkita mazmunli, lekin sababiy bogʻliq boʻlmagan hodisa roʻy berishi menga muhim mezon boʻlib tuyuldi. Shuning uchun men sinxronlik degan umumiy tushunchani oddiy maʼnoni anglatuvchi sinxronizm dan farqli oʻlaroq, bir xil yoki oʻxshash ma'noga ega boʻlgan ikki yoki undan ortiq sababiy bogʻliq boʻlmagan. ikkita hodisaning bir vaqtning oʻzida sodir boʻlishi mumkin. Demak, sinxronlik ma’lum bir psixik holatning bir yoki bir nechta tashqi hodisalar bilan bir vaqtda yuzaga kelishini anglatadi, ular lahzali sub’ektiv holatga mazmunli parallellik sifatida namoyon boʻladi – va ba’zi hollarda aksincha.[90][91]

Yungning fikriga koʻra, psixikada yulduz turkumiga ega boʻlgan arxetip maʼlum sharoitlarda substantsiya va psixika oʻrtasidagi chegarani buzishi mumkin.

Volfgang Pauli, c. 1924

Yung bu kabi hodisalarni fizik va Nobel mukofoti laureati, Volfgang Pauli bilan o'rgangan, u har doim ham Yung bilan rozi bo'lmagan va u bilan keng ko'lamli yozishmalar olib borgan. ikkala mutaxassisning ham o'z sohalarida qo'shgan hissasi.[92] Pauli C. G. Jung instituti, Tsyurix 1947-yildan buyon aʼzosi va homiysi boʻlgan.[29] Bu qoʻshma inshoga asos boʻldi: Sinxronlik, a-kauzal tamoyil (1952)[93]</nowiki>[94]

Ikki kishi sinxronlik gʻoyasida paydo boʻlishi ongsiz va arxetipik koʻrinishlar bilan bogʻliq bo'lgan "inkor etib boʻlmaydigan faktlar" oʻrtasidagi muayyan munosabatni tushuntirishning potentsial usulini koʻrdilar, Andoza:Blokquote Bu tushunchani Artur Shopengauer dan oʻzlashtirib, Yung buni "'Unus" deb ataydi. mundus, na materiya, na psixikani ajratib boʻlmaydigan holat.[29] Holbuki Pauli uchun bu ikki maʼnoda chegaralovchi tushuncha edi, chunki u bir vaqtning oʻzida ilmiy va ramziy maʼnoga ega. Unga koʻra, hodisa kuzatuvchiga bogʻliq.[95] Shunga qaramay, ikkala erkak ham qoʻshilish ehtimoli borligiga rozi boʻlishdi. fizika va psixologiya oʻrtasida. Jung Pauliga yozgan maktubida:{{blockquote |Ushbu tadqiqotlar (Yungning alkimyo boʻyicha tadqiqotlari) menga zamonaviy fizika psixologik jarayonlarni ramziy maʼnoda eng mayda detallarigacha koʻrsatishi mumkinligini koʻrsatdi.[[Mari-Luiza fon Frans]] Volfgang Pauli bilan ham uzoq vaqt maktub almashgan. 1958-yilda Pauli vafot etganida, uning bevasi Franka fon Fransning eriga yuborgan va u yozuv stoli ichida qulflab qoʻygan barcha xatlarini ataylab yoʻq qildi. Biroq, Pauli dan fon Fransga yoʻllangan maktublar saqlanib qoldi va keyinchalik tadqiqotchilarga taqdim etildi va nashr etildi.<ref>Gieser, Suzanna. Eng ichki yadro: chuqurlik psixologiyasi va kvant fizikasi: Volfgang Paulining C.G bilan suhbati. Jung, 2005. ISBN 9783540208563. </ref> Sinxronlik Jungning izdoshlari, xususan, Andoza:Interlanguage link, Jeyms Hillman, Roderik Main,[96] Shuningdek, u bir qator ruhiy oqimlarda ham oʻrganilgan. unda ilmiy qat'iylik.[97]

Yung tomonidan oʻz davrida mavjud boʻlgan fan doirasida oʻylab topilgan sinxronlik soxta fan deb tasniflangan boʻlsa-da, murakkab adaptiv tizimlarning soʻnggi oʻzgarishlari bunday qarashni qayta koʻrib chiqishni talab qilmoqda.Manba xatosi: The opening <ref> tag is malformed or has a bad name Tanqidchilarning taʼkidlashicha, Jungning ushbu nazariyani statistik isbotlashga harakat qilgan tajribalari qoniqarli natija bermagan.[98] Uning tajribasi shuningdek, haqiqiy tasodifiy tanlama usulidan foydalanmaslik, shuningdek, shubhali statistika va astrolojik materiallardan foydalanmaslik uchun ayblangan.[98]

Post-Jungian yondashuvlar[tahrir | manbasini tahrirlash]

Endryu Samuels (1985) "post-Jungian" psixologiyasining uchta alohida anʼanalari yoki yondashuvlarini ajratib koʻrsatdi - klassik, rivojlanish va arxetipik. Bugungi kunda koʻproq oʻzgarishlar mavjud.

Klassik[tahrir | manbasini tahrirlash]

Asosiy maqola: Qizil kitob (Jung) va Qora kitoblar (Jung)
The C.G. Jung instituti Kusnacht, Shveytsariya

Klassik yondashuv Jung tomonidan taklif qilingan modelga, uning ta'limotiga va 20 jildli "Toʻplamli asarlar" mazmuniga, shuningdek, yaqinda nashr etilgan "Liber Novus,[99] va Qora kitoblar.[100] Samuels (1985) fikriga koʻra, ushbu yondashuvning taniqli tarafdorlari orasida Emma Jung bor. , Jungning rafiqasi, oʻziga xos tahlilchi, Mari-Luiz fon Frans, Jozef L. Xenderson, Aniela Jaffe, Erich Neumann, Gerxard Adler va Jolande Yakobi. Yung "Ongning kelib chiqishi" va "Bolaning kelib chiqishi" kitoblarining muallifi Neymanni oʻzining (Yungning) nazariyasini mifologiyaga asoslangan yondashuvga ilgari surish uchun asosiy shogirdi sifatida eʼtirof etgan.[101] U bir nechta afsonalarning ramziyligini va arxetipik ahamiyatini rivojlantirish bilan bog'liq: Bola, Yaratilish, Qahramon, Buyuk ona va Transcendence.[102]

Arxetipal[tahrir | manbasini tahrirlash]

Asosiy maqola: Arxetipal psixologiya, Arxetipal va mifopoetik erkaklar harakati

Jeyms Xillman tomonidan baʼzan "xayoliy maktab" deb ataladigan bir arxetipik yondashuv haqida u 1960-yillarning oxiri va 1970-yillarning boshlarida yozgan. Uning tarafdorlari, Samuels (1985) ga ko'ra, Gerxard Adler, Iren Klaremont de Kastilyexo, Adolf Guggenbühl-Kreyg, Myurrey Shtayn, Rafael Lopez-Pedraza [es.] va Volfgang Gigerich. Tomas Mur ham Xilmanning ba'zi asarlaridan ta'sirlangan. Mustaqil ravishda ishlab chiqilgan boshqa psixoanalistlar arxetipik psixologiyaga kuchli yondashuvlarni yaratdilar. Mifopoetiklar va etnik va aborigenlar arxetip psixologiyasining asoschilari ekanligiga ishongan va uzoq vaqtdan beri o'zlarining qo'shiqlarida, ertaklarida qalb sayohati xaritalarini olib kelgan Klarissa Pinkola Estés kabi psixoanalitiklar. , tush ko'rish, san'at va marosimlar; Marion Vudman arxetipal psixologiyaga nisbatan feministik nuqtai nazarni taklif qiladi. Ba'zi mifopoetik/arxetipal psixologiya ijodkorlari o'zini Yung o'ylaganidek kollektiv ongsizlikning asosiy arxetipi deb hisoblamaydi, balki har bir arxetipga teng qiymat beradi.

{{{1}}}

Boshqalar zamonaviy arxetip psixologiyasining ajdodlari (masalan, Estes) O'zini o'z ichiga olgan va shu bilan birga boshqa barcha arxetiplar bilan to'ldirilgan, har biri boshqasiga hayot baxsh etadigan narsa deb o'ylashadi. Robert L. Mur AQSHdagi erkaklar harakatida muhim rol oʻynagan Duglas Gillette bilan hamkorlikda yozilgan beshta kitobdan iborat turkumda inson psixikasining arxetipik darajasini oʻrganib chiqdi. Mur kompyuterni o'rganadi, shuning uchun u kompyuterning qattiq simlaridan (uning qattiq jismoniy qismlari) inson psixikasining arxetipik darajasi uchun metafora sifatida foydalanadi. Shaxsiy tajribalar inson psixikasining arxetipik darajasiga kirishga ta'sir qiladi, ammo shaxsiylashtirilgan ego ongini kompyuter dasturlariga oʻxshatish mumkin.

{{{1}}}

Rivojlanish[tahrir | manbasini tahrirlash]

Jung nazariyasining katta kengayishi Maykl Fordxem va uning rafiqasi Frida Fordxem tomonidan qayd etilgan. Buni an’anaviy Jung tahlili bilan Melanie Kleinning obyekt munosabatlari nazariyasi oʻrtasidagi koʻprik deb hisoblash mumkin. Judith Hubback va William Goodheart MD ham ushbu guruhga kiritilgan.[103] Endryu Samuels (1985) J.W.T. Redfearn, Richard Carvalho va o'zi rivojlanish yondashuvi vakillari sifatida. Samuels bu yondashuvning klassikadan qanday farq qilishini ta'kidlaydi, chunki Menga kamroq e'tibor berish va shaxsiyatni rivojlantirishga ko'proq e'tibor berish; u, shuningdek, terapiyada amaliyot nuqtai nazaridan, klassik yoki arxetipik yondashuvlardan ko'ra o'tkazish va qarshi o'tkazishga ko'proq e'tibor berishini qayd etadi.

Sandplay terapiyasi[tahrir | manbasini tahrirlash]

Asosiy maqola: Oʻyin terapiyasi#Modellar
Sandplay stsenariysiga misol

Qum o'yini - dastlab bolalar va o'smirlar, keyinroq kattalar bilan birgalikda qo'llaniladigan xayolotdan foydalangan holda direktiv bo'lmagan, ijodiy terapiya shakli. Jung tuyg'u orqasida tasvirni topish muhimligini ta'kidladi. Haykalchalar va boshqa mayda o'yinchoqlar, qishloq hayvonlari, daraxtlar, to'siqlar va mashinalar bilan mos patnisda qumdan foydalanish hikoyani bir qator stsenariylar orqali rivojlantirishga imkon beradi. Aytilishicha, bu psixikaning ongli va ongsiz tomonlari o'rtasidagi davomiy dialogni ifodalaydi, bu esa o'z navbatida davolanish jarayonini faollashtiradi, bunda bemor va terapevt birgalikda rivojlanayotgan o'zini o'zi his qilishlarini ko'rishlari mumkin.[104]

Jungian Sandplay 1950-yillarda terapevtik usul sifatida boshlangan. Uning kelib chiqishi shveytsariyalik jungiyalik tahlilchi Dora Kalff tomonidan hisoblangan bo'lsa-da, aslida bu uning ustozi va murabbiyi, britaniyalik pediatr Margaret Louenfeld "Louenfeld Jahon Texnikasini" ishlab chiqqan. yozuvchidan ilhomlangan H. G. Wells bolalar bilan ishlashda,[105] 1930-yillarda qum patnis va haykalchalar yordamida.[106] Jung 1937-yilda Buyuk Britaniyaga tashrifi chog'ida ushbu texnikaning namoyishiga guvoh bo'lgan edi. Kalff buni analitik psixologiyaning keyingi qo'llanilishi sifatida ko'rdi. Jung tomonidan daldalanib, Kalff bir necha yil davomida yangi ilovani ishlab chiqdi va uni “Sandplay” deb nomladi.[107] 1962-yildan boshlab u Jungiyalik tahlilchilarni Amerika Qoʻshma Shtatlari, Yevropa va Yaponiyada oʻqitishni boshladi. Kalff ham, Jung ham tasvir yolg'iz so'zlardan ko'ra ko'proq terapevtik ishtirok va tushuncha berishi mumkinligiga ishonishdi. Qum va ob'ektlar bilan ishlashning hissiy tajribasi va ularning ramziy rezonansi orqali ongning yangi sohalari, xuddi tushlardagi kabi, ongga o'zlarining ramkalari va hikoyalari orqali integratsiya va shifo jarayonining bir qismi sifatida materialni olib kelishi mumkin. Psixologiya tarixchisi Sonu Shamdasoniy shunday fikr bildirgan:Andoza:Blokquote

Dora Kalffning stajyorlaridan biri amerikalik kontsert pianinochisi Joel Rays-Menuxin bo'lib, uning musiqiy faoliyati kasallik tufayli yakunlangan va u jungiyalik tahlilchi va qum o'yinining eksponenti sifatida qayta o'qigan.[108]

Jarayonga yo'naltirilgan psixologiya[tahrir | manbasini tahrirlash]

Asosiy maqola: Jarayonga yoʻnaltirilgan psixologiya

Jarayonga yo'naltirilgan psixologiya (shuningdek, jarayon ishi deb ataladi) Tsyurixda o'qitilgan Jungiyalik tahlilchi Arnold Mindell bilan bog'liq. Jarayon ishi 1970-yillarning oxiri va 1980-yillarning boshlarida ishlab chiqilgan va dastlab “Jung psixologiyasining qizi” sifatida aniqlangan.[109] Jarayon ishi “behushlik” haqida xabardorlikka urgʻu beradi. " davomiy tajriba oqimi sifatida. Ushbu yondashuv Jungning ishini og'zaki individual terapiyadan tashqari tana tajribasini, o'zgargan va koma holatini, shuningdek, ko'p madaniyatli guruh ishini o'z ichiga oladi.

Analitik munosabat[tahrir | manbasini tahrirlash]

Rasmiy ravishda Jung tahlili psixoanaliz dan kam farq qiladi. Biroq, har bir maktabning variantlari asr davomida yoki undan ko'proq vaqt davomida bir-birining ustiga chiqishi va o'ziga xos tafovutlarni ishlab chiqdi. Ular haftada bir yoki bir necha marta muntazam fazoviy-vaqtinchalik uchrashuvlardan iborat "ramka"ni baham ko'rishadi, bemorning materialiga e'tibor qaratishadi, ishlab chiqishdan iborat bo'lishi mumkin bo'lgan dialogdan foydalanish, amplification va abreaction va o'rtacha uch yil davom etishi mumkin (ba'zan qisqaroq yoki uzoqroq). Tahlilchi va tahlilchi o'rtasidagi fazoviy joylashuv turlicha bo'lishi mumkin: yuzma-yuz o'tirib yoki bemor divanda tahlilchi orqasida o'tirgan holda foydalanishi mumkin.[110]

Ba'zi yondashuvlarda ifodaning muqobil elementlari bo'lishi mumkin, masalan, faol tasavvur, sandplay,[111] chizish yoki rasm chizish, hatto musiqa. Seans ba'zida yarim yo'naltirilgan bo'lishi mumkin (PSIXONALITIK DAVOLAdan farqli o'laroq, bu asosan boshqariladigan bo'lmagan uchrashuvdir).[110](p738) Mari Luiza fon Frans o'zining "Psixoterapiya: amaliyotchi tajribasi" asarida bu haqda Yungning bu boradagi fikrlarini bayon qilganidek, terapiyaning markazida bemor turadi.[112] o'tkazish izlanadi (ijobiy va salbiy o'tkazmalarni ajratib turadigan psixoanalitik muolajadan farqli o'laroq) va tushlarning talqini Yung psixoterapiyasining markaziy ustunlaridan biridir. Boshqa barcha jihatlarda qoidalar klassik psixoanaliz qoidalariga mos keladi: tahlilchi erkin assotsiatsiyalarni tekshiradi va bemorning rivojlanish sur'ati va rivojlanish ritmini hurmat qiladigan ob'ektiv va axloqiy bo'lishga harakat qiladi. Aslida, Jung tahlilining vazifasi nafaqat bemorning o'tmishini o'rganish, balki ongli ongni ongsiz bilan bog'lashdir, shunda ularning hissiy va ijtimoiy hayotiga yaxshiroq moslashish mumkin.

Nevroz qatag'on qilingan o'tmishning qayta paydo bo'lishining alomati emas, balki hayotiy voqelikning ma'lum jihatlariga duch kela olmaslikning funktsional, ba'zan somatik qobiliyatsizligi sifatida qaraladi. Yungiy tahlilda ongsizlik motivator bo'lib, uning vazifasi analitik bilan ittifoqda bemorning soyasini anglashdan iborat, chunki ko'chirishda sodir bo'lgan ongsiz jarayonlar tahlilchining tahlilchiga qaram munosabatini keltirib chiqaradi va natijada ongsizlik paydo bo'lishiga olib keladi. odatiy himoya va havolalardan voz kechish. Buning uchun tahlilchi oʻtkazish xavfsizligini kafolatlashini talab qiladi.[113] Alohida tahlilchilar va ularga a'zo bo'lgan tashkilotlarning mas'uliyati va javobgarligi, klinik maxfiylik masalalari va axloq kodeksi va jamoat sohasi bilan professional aloqalar Sulaymon va Tviman tomonidan tahrir qilingan, jungiyalik tahlilchilar va psixoanalitiklarning hissalari bilan nashr etilgan jildda o'rganilgan.[114] Sulaymon bemor va tahlilchi munosabatlarining tabiatini analitik munosabat axloqiy munosabat sifatida tavsiflagan, chunki: {{blockquote |Axloqiy munosabat biz boshqasiga nisbatan qabul qilishni tanlagan maxsus mas'uliyatni o'z ichiga oladi. Shunday qilib, tarbiyachi va bola, tahlilchi va bemor o'rtasida parallel vaziyat yuzaga keladi: ular teng huquqli hamkorlar emas, lekin shunga qaramay, o'zaro munosabat, umumiy subyektivlik va o'zaro ta'sir holatidadir.[115]

Yung ijtimoiy, adabiy va san'at tanqidi[tahrir | manbasini tahrirlash]

Analitik psixologiya bir qator zamonaviy akademik tadqiqotchilarni Yungning ayollarning jamiyatdagi o'rni, falsafa, adabiy va san'at tanqidiga oid ba'zi o'ylarini qayta ko'rib chiqishga ilhomlantirdi.[116] Ushbu sohalarni oʻrganish boʻyicha yetakchi shaxslar orasida Britaniya-Amerika, Syuzan Roulend, Jungning birinchi feministik reviziyasini yaratgan va uning ishiga uning atrofidagi ijodkor ayollar tomonidan qo'shgan asosiy hissalarini yaratgan. U zamonaviy adabiy tanqidga va yozuvchi sifatidagi ta'sirini baholab, uning ishini qazib olishda davom etdi.[117]</nowiki> Lesli Gardner 21-asr hayotidagi analitik psixologiyaga oid bir qator jildlar, ulardan biri "Ayolning o'zi"ga qaratilgan.[118] Pol Bishop, britaniyalik nemis olimi, analitik psixologiyani Iogann Volfgang fon Gyote, Shiller va Nitsshe kabi prekursorlar kontekstiga joylashtirgan.[119]

Franko-shveytsariyalik san'atshunos va tahliliy psixolog Kristian Gaillard Texas A&M Universitydagi Fey ma'ruzalari seriyasida Yungning rassom va san'atshunos sifatidagi o'rnini ko'rib chiqdi.[120] Bu olimlar Jungning analitik psixologiyani adabiyotga tatbiq etadigan asarlaridan, masalan, "Analitik psixologiyaning she'riyat bilan aloqasi haqida"' ma'ruzasidan olingan.[121] 1922-yilda taqdim etilgan ushbu taqdimotda Yung psixolog sanʼatshunosning oʻrnini bosa olmasligini aytdi.[122] U Freydning sanʼat tanqidini kompleksni qisqartirish uchun rad etdi. badiiy asarlar Edipal ijodkorlarining fantaziyalariga, adabiyotni haqiqiy asardan tashqarida topilgan sabablarga soddalashtirish xavfini taʼkidlaydi.[122]

Tanqid[tahrir | manbasini tahrirlash]

Fayl:Freyd va boshqa psixoanalitiklar 1922.jpg
Analitik psixologiyaning asosiy tanqidchilari: chapdan oʻngga oʻtirganlar: Zigmund Freyd, Sándor Ferenczi (IPA-Prezident 1918–19), Hanns Saks; turgan: Otto Rank, Karl Abraham (IPA prezidenti 1914–18 va 1924–25), Maks Eytingon (IPA prezidenti 1925–32), Ernest Jons (IPA prezidenti 1920–24 va 1932–49). fotosurat 1922.

Analitik psixologiya tashkil topganidan beri psixoanalitik sohadan kelib chiqqan holda tanqid ob'ekti bo'lib kelgan. Freyd oʻzi Yungni “tasavvuf va snob” sifatida tavsiflagan.[123]Sonu Shamdasani Jungning 1912-yilda Nyu-York shahrida o'tkazilgan "Psixoanaliz nazariyasi bo'yicha ma'ruzalar" asarining 2011-yilgi nashriga kirish so'zida Sonu Shamdasani ta'kidlaydiki, Freyd [[Karl Avraam] dan Jungning yozganlarini tanqidiy ko'rib chiqishni tashkil qilgan. ], Jungning Burghölzli kasalxonasidagi sobiq hamkasbi va ilk uelslik freyddan Ernest Jons.[124][125][126] Bunday tanqidlar 20-asr davomida koʻpayib, birinchi navbatda Yung asarlaridagi “tasavvuf”ga qaratildi. Boshqa psixoanalitiklar, jumladan, Jungiyalik tahlilchilar, shveytsariyalik psixiatr atrofidagi shaxsga sig'inishga e'tiroz bildirishdi.Andoza:Iqtibos kerak U Ikkinchi jahon urushini qurish jarayonida va Ikkinchi jahon urushi davrida Yungning natsizm bilan til biriktirganligi tufayli kressendoga yetdi va hozirgacha takrorlanayotgan mavzu. Tomas Kirsh shunday yozadi: “Yungiyalik tahlilchilar va tahlilchilarning keyingi avlodlari Yungning Germaniya bilan murakkab munosabatlari haqidagi savol bilan kurashdilar.”[97] Boshqa ko'rib chiqilgan baholar Endryu Samuels va Robert Uiters tomonidan berilgan.[127][128]

Aurora thesaurusque philosophorum Paracelsus asarining 1577 sarlavha sahifasi, Yung tomonidan o'rganilgan

Fransuz faylasufi Andoza:Tillararo aloqa, jamoaviy ongsizlik tushunchasi "shuningdek, psixologik ongsizlikdan an'anaviy falsafadan mutlaqo yot bo'lgan tafakkur olamidagi nuqtai nazarlarga qanchalik oson o'tish mumkinligini ko'rsatadi" deb hisoblaydi. va fan, bu g'oya qaerda paydo bo'lgan." ("Le Conscient jungien d'inconscient collectif "témoigne également de la facilité avec laquelle on peut glisser du kontseptsiyasi d'inconscient psychologique vers des perspectives tegishli d'un univers de pensée étranger à la an'anaviy falsafiy va ilmiy tushunchalar' ").[129]

Fransuz psixoanalisti Alain Amselek [fr] o'zining "Le Livre Rouge de la psychanalyse" ("Psixoanalizning Qizil kitobi") asarida Yungning tasvirga hayratga tushish tendentsiyasini tanqid qiladi. insonni arxetipga aylantiradi. Uning ta'kidlashicha, Jung g'oyalar va abstraktlar olamida, kitoblar dunyosida va qadimgi sehr kitoblarida yo'qolgan eski sirlar dunyosida (fr: grimoires) yashaydi. Amselek o'zini empirist deb da'vo qilar ekan, Jungni idealist, sof mutafakkir deb biladi, u o'zining spekulyatsiya va g'oyalar ixtirosi bo'yicha intellektual iste'dodini shubhasiz namoyon etgan. U o'zining gnoseologiyasini Freydnikidan oldinroq deb hisoblasa-da, Yung o'zining intellektualligi va tor provinsiyaviy dunyoqarashiga yopishib qolgan. Oldindan mavjud bo'lgan dunyo va u doimo G'arbiy O'rta asrlar Evropasining eski an'analarida uning tasdiqlarini topishga intildi.[130]

Ba'zida analitik psixologiya sohasidan tashqarida akademiklarning "ad hominem" tanqidi ko'proq muammoli bo'ldi. Ulardan biri, katolik psixiatriya tarixchisi Richard Noll uchta jild yozgan, lekin faqat birinchi ikkitasini 1994 va 1997-yillarda nashr etishga muvaffaq bo'lgan.[131][132] Nolls analitik psixologiya neopagan Yellenistik kultiga asoslanadi, deb taʼkidladi.Yung va uning ishiga qilingan bu hujumlar fransuz psixoanalitiki Elizabet Rudineskoni o'z sharhida shunday deyishga undadi: "Agar Nollning tezislari Yung "korpusi" bilan mustahkam tanishishga asoslangan boʻlsa ham ular qayta koʻrib chiqilishiga loyiqdir, muallifning o'z tadqiqot ob'ektiga nisbatan nafratlanishi dalillarning ishonchliligini pasaytiradi.

<ref>Andoza:Jurnaldan iqtibos</ref> Yana bir fransuz etnograf va antropolog Jan-Luik Le Quellek [fr], Yungni oʻzining tildan notoʻgʻri foydalangani uchun tanqid qildi. arxetip atamasi va uning ba'zi hamkasblari bilan munosabatlaridagi "shubhali motivlari".[133]

Yana qarang[tahrir | manbasini tahrirlash]

Manbalar[tahrir | manbasini tahrirlash]

  1. ↑ 1,0 1,1 Andoza:Cite kitob (Psixologiyada yangi yoʻllar)
  2. ↑ Andoza:Kitobdan iqtibos
  3. ↑
    Analitik psixologiya
  4. ↑ Andoza:Kitabdan iqtibos
  5. ↑ name="MF2">Andoza:Kitobdan iqtibos keltiring
  6. ↑ name="Stevens2">Andoza:Kitobdan iqtibos
  7. ↑ Andoza:Kitobdan iqtibos keltiringAndoza:Sahifa kerak
  8. ↑ McCrae (1989), Mayers-Briggs tipi ko'rsatkichini shaxsiyatning besh omilli modeli nuqtai nazaridan qayta talqin qilish edi. {{citation}}: Unknown parameter |birinchi1= ignored (yordam); Unknown parameter |birinchi2= ignored (yordam); Unknown parameter |oxirgi2= ignored (yordam)
  9. ↑ name="AS"></nowiki>Andoza:Kitabdan iqtibos
  10. ↑ Andoza:Kitobdan iqtibos
  11. ↑ Andoza:Jurnalga iqtibos keltiring
  12. ↑ Andoza:Kitab
  13. ↑ Andoza:Kitobdan iqtibos keltirish
  14. ↑ Tushning donoligi (Karl Jung) https://www.youtube.com/watch?v=Ci9nfJbvBjY Stiven Segaller tomonidan ishlab chiqarilgan.
  15. ↑ Andoza:Kitobdan iqtibos
  16. ↑ {{Kitobdan iqtibos |last=Schaverien |birinchi=Quvonch |title=Maktab-internat sindromi |publisher=Routledge |date=2015 |isbn=978-04156900  }
  17. ↑ Andoza:Kitabdan iqtibos
  18. ↑ Jung. CW 1. 3–88-betlar
  19. ↑ 19,0 19,1 19,2 19,3 19,4 19,5 19,6 19,7 Jung, Biography. Little Brown, 2004. ISBN 0-316-85434-4. 
  20. ↑ Binswanger. Word-Association-dagi oʻqishlar. 
  21. ↑ Izoh: Jung juda hayratda qoldi EDA monitoringi bilan u "Aha, behush odamga qaragan oyna!"
  22. ↑ Braun, Barbara. „Skin Talks - Va u siz xohlagan narsani aytmasligi mumkin“, s. 32. Qaraldi: 8-aprel 2015-yil.
  23. ↑ „Karl Jung va Jungian analitik psixologiyasi“. 2020-yil 29-dekabrda asl nusxadan arxivlangan. Qaraldi: 9-aprel 2015-yil.
  24. ↑ Biofeedback monitor, 2008-09-15da asl nusxadan arxivlandi, qaraldi: 2022-06-14
  25. ↑ Andoza:Kitobdan iqtibos
  26. ↑ Martin-Vallas Fransua (2013). „Quelques remarques à propos de la theorie des archétypes et de son épistémologie“. Revue de Psychologie Analytique (fransuzcha). 1-jild, № 1. 99–134-bet. doi:10.3917/rpa.001.0099. u. dedi: "Ongsizning goʻzalligi shundaki, u haqiqatan ham ongsizdir."<ref>Jung filmda.
  27. ↑ „Jungian Psychoanalysis“ (en-US). new. 2021-yil 21-noyabrda asl nusxadan arxivlangan. Qaraldi: 2021-yil 21-noyabr.
  28. ↑ {{Jurnaldan iqtibos|oxirgi=Vaughan|birinchi=Alan G.|date=2013-08-09|title=Jung, Analitik psixologiya va Transpersonal psixologiya|url=http://dx.do i.org/10.1002/9781118591277.ch7|journal=The Wiley-Blackwell Handbook of Transpersonal Psychology|sahifalar=141–154|doi=10.1002/9781118591277.ch7|isbn11997|isbn1199}}
  29. ↑ 29,0 29,1 29,2 29,3 Andoza:Kitobdan iqtibos
  30. ↑ Karl Abraham (1969). C. G. Jungning psixoanalitik nazariyasi boʻyicha tanqidiy maqolalar. 207–224-betlar
  31. ↑ 31,0 31,1 31,2 31,3 Jung, Karl. Xotiralar, Dreams, Reflections. 
  32. ↑ Jung. CW. 7. para. 266.
  33. ↑ 33,0 33,1 33,2 33,3 33,4 33,5 33,6 33,7 Manba xatosi: Invalid <ref> tag; no text was provided for refs named Stevens2
  34. ↑ Jung. CW. 12. para. 44
  35. ↑ Jung. CW 11, para. 391.
  36. ↑ 36,0 36,1 Andoza:Kitobdan iqtibos
  37. ↑ Andoza:Kitobdan iqtibos.
  38. ↑ Andoza:Kitobdan iqtibos keltiring
  39. ↑ name="Aurigemma">Andoza:Cite kitob
  40. ↑ 40,0 40,1 40,2 40,3 Manba xatosi: Invalid <ref> tag; no text was provided for refs named Aurigemma
  41. ↑ Andoza:Kitobdan iqtibos keltiring
  42. ↑ cite web |url=</nowiki>http://www.adequations.org/spip.php?article594 |title=Freyd haqidagi savollarga javoblar |publisher=adequations.org |access-date=2009-yil 23-dekabr} }
  43. ↑ Jung, C. G. Qizil kitob: Liber Novus. Filemon jamg'armasi va V. W. Norton & Co., 2009. ISBN 978-0-393-06567-1
  44. ↑ Jung. CW 16. paragraflar. 364-65.
  45. ↑ Andoza:Kitobdan iqtibos keltiring
  46. ↑ Jung, C. G. Psixiatriya tadqiqotlari. C. G. Yungning toʻplami jild. 1. 1953-yil, Maykl Fordxem tomonidan tahrirlangan. London: Routledge & Kegan Paul / Princeton, NJ: Bollingen.
  47. ↑ Jung, C.G. Behush psixologiyasi: libidoning oʻzgarishi va simvolizmlarini oʻrganish, fikr evolyutsiyasi tarixiga qoʻshgan hissasi, B. M. Hinkle tomonidan tarjima qilingan,  (1952-yilda Transformatsiya ramzlari nomi bilan qayta ko'rib chiqilgan.)
  48. ↑ Andoza:Kitobdan iqtibos
  49. ↑ Andoza:Kitobdan iqtibos
  50. ↑ Andoza:Kitobdan iqtibos keltiring.
  51. ↑ Andoza:Kitobdan iqtibos keltiring
  52. ↑ Naiman, Rubin. „Biz tushlarimiz bilan aloqani yoʻqotayotgan uygʻonishga asoslangan dunyoda yashaymiz“ (2020). Qaraldi: 20-dekabr 2020-yil.
  53. ↑ Andoza:Kitobdan iqtibos
  54. ↑ name="Mijolla">Andoza:Kitobdan iqtibos
  55. ↑ Manba xatosi: Invalid <ref> tag; no text was provided for refs named Mjolla
  56. ↑ 56,0 56,1 Andoza:Kitobdan iqtibos
  57. ↑ Andoza:Kitobdan iqtibos
  58. ↑ Andoza:Kitobdan iqtibos
  59. ↑ Andoza:Kitobdan iqtibos
  60. ↑ name="Arch">Stivens, Entoni Arxetip qayta koʻrib chiqilgan: Oʻzlikning yangilangan tabiiy tarixi. Toronto, ON.: Inner City Books, 2003. p. 74.
  61. ↑ Andoza:Jurnaldan iqtibos
  62. ↑ „Wikischool“ (en). Wikischool. 2017-yil 4-sentyabrda asl nusxadan arxivlangan. Qaraldi: 15-may, 2020-yil.
  63. ↑ Andoza:Jurnaldan iqtibos
  64. ↑ Young-Eisendrath & Dawson, Kembridge Companion to Yung (2008) , "Xronologiya" (xxiii–xxxvii-betlar).
  65. ↑ Jung, Toʻplangan asarlar jild. 7 (1953), "Behushning tuzilishi" (1916), ¶437–507 (263–292-betlar).
  66. ↑ name="Cambray2">Andoza:Cite kitob
  67. ↑ Andoza:Kitobdan iqtibos
  68. ↑ Aurigemma, p. 43.
  69. ↑ Andoza:Kitobdan iqtibos keltiring
  70. ↑ Andoza:Kitobdan iqtibos keltiring
  71. ↑ 71,0 71,1 Andoza:Kitobdan iqtibos
  72. ↑ Manba xatosi: Invalid <ref> tag; no text was provided for refs named :3v
  73. ↑ Andoza:Kitobdan iqtibos
  74. ↑ Andoza:Kitobdan iqtibos
  75. ↑ Aurigemma, p. 35
  76. ↑ Roudinesco, p. 732
  77. ↑ Andoza:Kitobdan iqtibos keltiring
  78. ↑ Entoni Stivens, On Jung (London 1990) p. 43
  79. ↑ Jung, C. G. 1993. Psixoterapiya amaliyoti.
  80. ↑ Jung, C.G. (1958–1967). "Psixika va ramz". (R. F. C. Hull, Trans.). Princeton, Nyu-Jersi: Princeton University Press (1991-yilda nashr etilgan).
  81. ↑ Roudinesco. p. 727
  82. ↑ Andoza:Kitobdan iqtibos keltiring
  83. ↑ Andoza:Kitobdan iqtibos
  84. ↑ Andoza:Kitobdan iqtibos keltiring</span> </li> <li id="cite_note-85"><span class="mw-cite-backlink">[[#cite_ref-85|↑]]</span> <span class="reference-text">Jung, C. G. ''CW'', '''9''', 122-bet.</span> </li> <li id="cite_note-86"><span class="mw-cite-backlink">[[#cite_ref-86|↑]]</span> <span class="reference-text">{{Kitobdan iqtibos keltiring|last1=Brinich|first1=Paul|sarlavhasi=O'z-o'zini va shaxsiyatning tuzilishi|so'nggi2=Shelleli|birinchi2=Kristofer|nashriyotchi=McGraw-Hill Education (Buyuk Britaniya)|yil=2002|isbn=0-335-20564-X|joy=Filadelfiya, PA|sahifalar=72}}</span> </li> <li id="cite_note-Psixologik_Types-87"><span class="mw-cite-backlink">[[#cite_ref-Psixologik_Types_87-0|↑]]</span> <span class="reference-text">Jung, C.G., "Psixologik tiplar" (''The Collected Works of C.G. Jung'', Vol.6).</span> </li> <li id="cite_note-Synchronicity_Jung-88"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup>[[#cite_ref-Synchronicity_Jung_88-0|88,0]]</sup> <sup>[[#cite_ref-Synchronicity_Jung_88-1|88,1]]</sup></span> <span class="reference-text">{{Kitobdan iqtibos|oxirgi=Jung|birinchi=C. G.|title=Sinxronlik: Akauzal bog'lanish printsipi. (C. G. Jung toʻplamining 8-jildidan)|nashriyot=Princeton University Press|yil=2012|isbn=978-1-4008-3916-2|joy=Princeton, NJ|sahifalar=xiii|til=en}}</span> </li> <li id="cite_note-89"><span class="mw-cite-backlink">[[#cite_ref-89|↑]]</span> <span class="reference-text">{{Kitobdan iqtibos|editor1=Kembray, Jozef|editor2=Karter, Linda|title=Analitik psixologiya: Yung tahlilidagi zamonaviy istiqbollar|bob=9: Sinxronlik paydo bo'lishi|sahifalar=223–248|nashriyotchi=Brunner-Routledge|joy=Hove-Nyu-York|date=2004|isbn=1-58391-999-6|url=http://kutubxona. mibckerala.org/lms_frame/eBook/PDF/Cambray-Carter%20-%20Analytical%20Psychology%20(Routledge).pdf}}</span> </li> <li id="cite_note-90"><span class="mw-cite-backlink">[[#cite_ref-90|↑]]</span> <span class="reference-text">Jung, C.G. ''CW'', '''8'''. paragraflar. 849–850.</span> </li> <li id="cite_note-91"><span class="mw-cite-backlink">[[#cite_ref-91|↑]]</span> <span class="reference-text">{{Jurnalni keltirish |til=fr |muallif=Pallud, Per |title=L'idée de synchronicité dans l'œuvre de Jung |jurnal=Cahiers jungiens de psychanalyse |son=28 |date=1981 |sahifa=2}}.</span> </li> <li id="cite_note-92"><span class="mw-cite-backlink">[[#cite_ref-92|↑]]</span> <span class="reference-text">{{Kitobdan iqtibos|url=https://books.google.com/books?id=NNAPngEACAAJ|title=Atom va Archetype: Pauli/Jung Letters, 1932–1958|oxirgi1=Jung|birinchi1=C. G.|oxirgi2=Pauli|birinchi2=Volfgang|oxirgi3=Meyer|birinchi3=C. A.|oxirgi4=Zabriskie|first4=Beverley|oxirgi5=Rosko|birinchi5=Devid|sana=1-iyul 2014-yil|nashriyotchi=Princeton University Press|isbn=978-0-691-16147-1|page=xxxiii|til=en}}</span> </li> <li id="cite_note-93"><span class="mw-cite-backlink">[[#cite_ref-93|↑]]</span> <span class="reference-text">Jung, Karl Gustav va [[Volfgang Pauli|Volfgang Ernst Pauli]]. [1952] 1955. ''Tabiat va psixikaning talqini'', nemis tilidan tarjima qilingan ''Naturerklärung und Psyche''.<nowiki></span> </li> <li id="cite_note-94"><span class="mw-cite-backlink">[[#cite_ref-94|↑]]</span> <span class="reference-text">Ularning tadqiqotining qisqacha mazmuni nemis tilida mavjud. {{Jurnaldan iqtibos|til=de|sarlavha=Naturwissenschaftliche und erkenntnistheoretische aspekte der ideen vom unbewussten|jurnal=Dialektika|jild=8|raqam=4|sana=1954-yil dekabr|sahifalar=283–301.7.11/14.j. -8361.1954.tb01265.x|last1=Pauli|first1=W.}}</span> </li> <li id="cite_note-95"><span class="mw-cite-backlink">[[#cite_ref-95|↑]]</span> <span class="reference-text">{{Kitobdan iqtibos|language=fr|first=Véronique|oxirgi=Liard|title=Karl Gustav Jung, Kulturphilosoph|nashriyot=Presses Parij Sorbonna|sana=2007|page=148|isbn=9782840504146|url=https://books.google.com/books?id=iWsjTmr3WRoC&q=Pauli&pg=PA87}}</span> </li> <li id="cite_note-96"><span class="mw-cite-backlink">[[#cite_ref-96|↑]]</span> <span class="reference-text"><nowiki>{{kitabdan iqtibos |last1=Asosiy |birinchi1] tomonidan eng rivojlangan gʻoyalardan biri boʻlgan. =Roderick |url=https://archive.org/details/jungonsynchronic00carl |title=Jung Sinxronlik va Paranormal haqida |date=1997 |publisher=Princeton University Press |isbn=9780691058375 |url-access=regist > Karl Alfred Meier va ingliz rivojlanish klinisti Jorj Brayt tomonidan.<ref>Andoza:Jurnaldan iqtibos
  85. ↑ 97,0 97,1 {{kitabni keltirish |muallif=Kirsch, Tomas |title=Jungiyaliklar: qiyosiy va tarixiy nuqtai nazar |sana=2000 |nashriyot=Routledge |sahifalar=244–245} }
  86. ↑ 98,0 98,1 Andoza:Kitobdan iqtibos keltiring
  87. ↑ The Qizil kitob: Liber Novus. tr. M. Kyburz, J. Pek va S. Shamdasani. Nyu-York: W. W. Norton, 2009. ISBN 978-0-393-06567-1.
  88. ↑ Andoza:Kitobdan iqtibos keltiring.
  89. ↑ Andoza:Kitob nomi
  90. ↑ Manba xatosi: Invalid <ref> tag; no text was provided for refs named AS
  91. ↑ =194986725 „Obituar: Uilyam Godheart (1934–2020)“. www.legacy.com. [sayt ishlamaydi]
  92. ↑ „Jungian Sandplay“. British and Irish Sandplay Society. 2019-yil 8-mayda asl nusxadan arxivlangan. Qaraldi: 13-yanvar 2021-yil.
  93. ↑ H. G. Uells' Floor o'yinlari nafaqat o'yin orqali o'rganish, balki og'zaki bo'lmagan bolalar psixoterapiyasining ham kashshofi sifatida qabul qilingan. Barbara A. Tyornerning 2004-yilgi nashri, Temenos Press of Coverdale, CA tomonidan chop etilgan.
  94. ↑ Sandplay History – Lowenfeld’s World Technique’dan ishlab chiqilgan texnikalar (Wayback Machine saytida 12-iyul 2007 sanasida arxivlangan) Olingan , 28-iyun 2009 y
  95. ↑ Arxivlangan: Ghostarchive{{cbignore} } va Wayback Machine: Andoza:Webdan iqtibos
  96. ↑ Andoza:Kitobdan iqtibos keltiring
  97. ↑ Andoza:Kitobdan iqtibos
  98. ↑ 110,0 110,1 Andoza:Kitobdan iqtibos
  99. ↑ Kirsch, Thomas B. (2012). Jungiyaliklar: qiyosiy va tarixiy nuqtai nazar. Routledge. 233–236-betlar. ISBN 9781134725519.
  100. ↑ von Frans. , M-L. 1990-yil "Psixoterapiya. Erfahrungen aus der Praxis. (Gesammelte Aufsätze Bd. 3). Daimon, Eynsideln/Syurix. ISBN 3-85630-036-8. (nemis tilida)
  101. ↑ „Code de déontologie de la SFPA (Axloq kodeksi) dan olingan. Fransiya Analitik Psixologiya Jamiyati)“ (fr). cgjungfrance.com. 2011-yil 20-sentyabrda asl nusxadan arxivlangan. Qaraldi: 7 mart 2011-yil. .
  102. ↑ Andoza:Cite jurnali
  103. ↑ Andoza:Jurnaldan iqtibos
  104. ↑ Andoza:Kitobdan iqtibos keltiring
  105. ↑ Andoza:Kitobdan iqtibos</span> </li> <li id="cite_note-118"><span class="mw-cite-backlink">[[#cite_ref-118|↑]]</span> <span class="reference-text">{{Kitobdan iqtibos|title=Psixologiyaning chuqurligini va ayolning o'zini o'rganish: qayerdandir feministik mavzular|tahrir1=Gardner, Lesli|editor2=Miller, Katriona|publisher=Routledge|date=2020|isbn=978-0-3673-3065-1}}</span> </li> <li id="cite_note-119"><span class="mw-cite-backlink">[[#cite_ref-119|↑]]</span> <span class="reference-text"><nowiki>{{kitobdan iqtibos |muallif=Bishop, Paul |title= Analitik psixologiya va nemis klassik estetikasi: Go ethe, Schiller va Jung |year=2007 |url=https://www.google.co.uk/books/edition/Analytical_Psychology_and_German_Classic/tfaOAgAAQBAJ?gbpv=1 |isbn=978-1-58391-809-8} /ref><ref>Andoza:Kitobdan iqtibos keltiring
  106. ↑ Andoza:Kitobdan iqtibos
  107. ↑ Andoza:Kitobdan iqtibos
  108. ↑ 122,0 122,1 Andoza:Kitobdan iqtibos keltiring
  109. ↑ Vandermeersch, Patrik. uz/nashrlar/freydjungda-echilmagan-savollar-psixoz-jinsiy-o'ziga xoslik-va-din-munozarasi(de7bd539-fe6d-40e5-aebe-834be3147e7a).html „Hallanmagan savollar/Junglar Munozara. Psixoz, jinsiy identifikatsiya va din haqida“ (1991). Qaraldi: 1-dekabr 2020.
  110. ↑ Andoza:Kitobdan iqtibos
  111. ↑ Andoza:Kitobdan iqtibos
  112. ↑ Andoza:Jurnaldan iqtibos
  113. ↑ Samuels, A., (1985). "Jung va post-Jungiyaliklar." London: Routledge va Kegan Pol. ISBN 0-7100-9958-4
  114. ↑ Andoza:Kitobdan iqtibos keltiring
  115. ↑ Andoza:Kitobdan iqtibos
  116. ↑ Andoza:Kitobdan iqtibos
  117. ↑ Noll, Richard. "Jung kulti: xarizmatik harakatning kelib chiqishi". Princeton: Princeton University Press. 1994. ISBN 0-684-83423-5
  118. ↑ Noll, Richard. "Aryan Masih: Karl Jungning maxfiy hayoti". Nyu-York: Tasodifiy uy. 1997. ISBN 0-679-44945-0
  119. ↑ Andoza:Kitobdan iqtibos

Bibliografiya[tahrir | manbasini tahrirlash]

Havolalar[tahrir | manbasini tahrirlash]

Andoza:Umumiy toifa 

"https://uz.wikipedia.org/w/index.php?title=Analitik_psixologiya&oldid=4203481" dan olindi